Le premier avril 1999, le Canada signait avec les Inuit du Nunavut une entente historique qui donnait enfin à un peuple autochtone du Canada la possibilité de s'autogouverner. Quelques mois plus tard, le gouvernement du Québec signait avec les Inuit du Nunavik un accord mettant en branle un processus de consultation et de négociation qui permettra aux Inuit de la partie arctique du Québec d'obtenir, à leur tour, un gouvernement autonome au sein du Québec et du Canada.

Dans cet ouvrage l'auteur analyse le processus d'émancipation politique, économique et social dans lequel les Inuit du Nunavik se sont engagés depuis les années soixante. Il soutient que les Inuit ont réussi à s'émanciper de la dépendance dans laquelle le colonialisme les avait plongés en définissant une modernité qui leur est propre et qui permet à un certain nombre d'institutions traditionnelles de se maintenir en se combinant avec les institutions modernes afin de continuer à jouer un rôle dans la fabrique sociale. Ainsi, l'auteur suggère que les Inuit ont réussi à maintenir la chasse parce qu'ils ont su l'adapter aux contraintes économiques. Ils ont accepté de moderniser la chasse, non pour en faire une activité commerciale réglée par les lois du marché, mais au contraire pour permettre au gibier de continuer à être partagé au sein des communautés. Aujourd'hui, le symbole et l'agent de cette distribution collectiviste des produits de la chasse est le « congélateur communautaire » que l'on trouve dans chaque village du Nunavik.

Cette hybridation entre modernité et tradition est en train de s'institutionnaliser pour donner naissance à une société parfaitement originale dans sa construction de la modernité.

De la banquise au congélateur - Mondialisation et culture au Nunavik

Dixit Jésus : toutes les paroles du Christ

Autochtonie. Un même mot, une même langue, mais parlons-nous bien de la même chose d'un côté et de l'autre de l'Atlantique? La francophonie permet d'éviter, dans une certaine mesure, l'écueil des incompréhensions linguistiques, mais en même temps, elle renvoie à des espaces nationaux, des histoires coloniales, des revendications contemporaines, des traditions intellectuelles et académiques a priori incommensurables. Le pari de ce livre, qui réunit une trentaine de spécialistes des questions relatives aux réalités autochtones est d'ouvrir un débat inédit dans un champ de recherches largement dominé par des perspectives anglo-saxonnes. Emblématique de la richesse des débats qui traversent les différentes disciplines des sciences humaines (anthropologie, sociologie, histoire et droit), le croisement disciplinaire que nous proposons ici est un moyen de rendre justice à la complexité des autochtonies. Afin d'éviter les malentendus sémantiques, il est d'abord indispensable de revenir aux généalogies du concept d'"autochtonie". À l'interface de notions identitaires et juridiques, la réflexion sur les autochtones et l'État permet de prendre la mesure de l'importance de l'échelle nationale dans le contexte des revendications et des mobilisations au nom de l'autochtonie. À cette réhabilitation d'une dimension étatique parfois négligée dans les analyses de la mondialisation s'ajoutent des éclairages locaux sur les représentations de soi comme autochtones en particulier dans les Amériques et en Océanie. A l'heure du bilan, il faut aussi faire le point sur la recherche, ce qui soulève des enjeux à la fois théoriques, épistémologiques et déontologiques dans des contextes universitaires confrontés à leur nécessaire décolonisation. Une dernière partie invoque la dimension proprement universelle de l'expression artistique et invite à transcender l'essentialisme d'un "grand partage" entre autochtones et non-autochtones.

Autochtonies - Vues de France et du Québec

Le premier avril 1999, le Canada signait avec les Inuit du Nunavut une entente historique qui donnait enfin à un peuple autochtone du Canada la possibilité de s'autogouverner.
Quelques mois plus tard, le gouvernement du Québec signait avec les Inuit du Nunavik un accord mettant en branle un processus de consultation et de négociation qui permettra aux Inuit de la partie arctique du Québec d'obtenir, à leur tour, un gouvernement autonome au sein du Québec et du Canada. Dans cet ouvrage l'auteur analyse le processus d'émancipation politique, économique et social dans lequel les Inuit du Nunavik se sont engagés depuis les années soixante.
Il soutient que les Inuit ont réussi à s'émanciper de la dépendance dans laquelle le colonialisme les avait plongés en définissant une modernité qui leur est propre et qui permet à un certain nombre d'institutions traditionnelles de se maintenir en se combinant avec les institutions modernes afin de continuer à jouer un rôle dans la fabrique sociale. Ainsi, l'auteur suggère que les Inuit ont réussi à maintenir la chasse parce qu'ils ont su l'adapter aux contraintes économiques.
Ils ont accepté de moderniser la chasse, non pour en faire une activité commerciale réglée par les lois du marché, mais au contraire pour permettre au gibier de continuer à être partagé au sein des communautés. Aujourd'hui, le symbole et l'agent de cette distribution collectiviste des produits de la chasse est le " congélateur communautaire " que l'on trouve dans chaque village du Nunavik. Cette hybridation entre modernité et tradition est en train de s'institutionnaliser pour donner naissance à une société parfaitement originale dans sa construction de la modernité.

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