Jusque dans le milieu du vingtième siècle, le judaïsme post-biblique n'intéressait pas la théologie. Ce n'est que progressivement que la conscience chrétienne a pris acte de la permanence d'Israël comme signe à interpréter positivement dans le dessein de Dieu. Bien que nombre de textes officiels de l'Eglise catholique, de déclarations des Eglises issues de la Réforme - et en moindre mesure des Eglises orthodoxes - montrent que cette rencontre à nouveaux frais avec le peuple juif et le judaïsme contemporains affecte tous les aspects de la théologie, le sujet reste encore très circonscrit dans des cercles de spécialistes, et optionnel dans les études de théologie. Ce silence de la théologie est particulièrement frappant dans le dialogue oecuménique, qui semble se dérouler sans référence au peuple d'Israël de manière organique. De plus, la position des Eglises par rapport au peuple juif soulève de profonds désaccords, qui, comme par effet de miroir, mettent en lumière les enjeux de la théologie oecuménique. Au silence de la théologie sur la permanence d'Israël, l'ouvrage veut offrir quelques paroles qui en montrent l'importance, non seulement pour le dialogue judéo-chrétien, mais pour un renouveau de la théologie contemporaine et le labeur oecuménique.

Permanence d'Israël et silence de la théologie - Une question pour les Eglises

En octobre 1965, dans le cadre du Concile Vatican II, le pape Paul VI promulguait la Déclaration Nostra Ætate. Le paragraphe 4 de ce texte crucial pour l'oecuménisme définissait pour la première fois le lien qui unit Israël et l'Eglise. La théologie chrétienne y était invitée à expliciter de manière renouvelée son rapport au judaïsme, traditionnellement marqué par une approche négative.

En interrogeant les paradoxes et contradictions de ce lien séculaire, Thérèse Martine Andrevon explore les ressources dont la théologie catholique dispose aujourd'hui pour dépasser la théologie de la substitution. Après un premier tome préfacé par le cardinal Kurt Koch, l'auteur expose dans ce deuxième volume le travail de fond qui sous-tend la nouvelle approche d'une théologie catholique du judaïsme, pour une réconciliation et un partenariat entre Israël et l'Église.

Une théologie à la frontière - L'Eglise et le peuple juif depuis le concile Vatican II Tome 2

En octobre 1965, dans le cadre du Concile Vatican II, le pape Paul VI promulguait la Déclaration Nostra Aetate. Le paragraphe 4 de ce texte crucial pour l'oecuménisme définissait pour la première fois le lien qui unit Israël et l'Eglise. La théologie chrétienne y était invitée à expliciter de manière renouvelée son rapport au judaïsme, traditionnellement marqué par une approche négative. En examinant les paradoxes et contradictions de ce lien séculaire, Thérèse Martine Andrevon s'interroge : quels sont les chantiers à mettre en oeuvre pour déraciner la théologie de la substitution ? Dans le premier tome de cette Théologie à la frontière préfacé par le cardinal Kurt Koch, président de la Commission du Saint-Siège pour les relations religieuses avec le judaïsme, Thérèse Martine Andrevon nous invite à retrouver les sources spirituelles du lien entre le Peuple juif et l'Eglise catholique.

Une théologie à la frontière - L'Eglise et le peuple juif depuis le concile Vatican II Tome 1

Depuis les années d'après-guerre, les Eglises ont opéré un changement substantiel dans leur rapport au judaïsme et au peuple juif. Toutefois, des réponses juives ne sont advenues que tardivement, le temps de mettre à l'épreuve la crédibilité de cette metanoia. Ce n'est qu'à partir de l'an 2000 avec Dabru Emet que la main tendue des chrétiens commence à être saisie par des groupes de juifs, et que vont être publiés progressivement des textes de réponse à la théologie chrétienne en mutation. A côté de ces textes se sont multipliés des travaux académiques de personnalités du monde juif. C'est principalement en Israël et aux Etats-Unis qu'on les trouve. Cet ouvrage a pour objet de faire connaître au monde francophone quelques exemples de réflexions juives sur le christianisme. Quelle peut être la signification du christianisme pour le judaïsme ? Pourquoi faut-il entrer en dialogue avec les chrétiens et à quel niveau est-on autorisé à le faire ? Quelle place donner au christianisme dans l'alliance ? Quatre exemples nous permettent de rentrer dans le questionnement juif que provoque un christianisme qui s'affranchit de la théologie de la substitution.

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