Cet essai montre comment la forme romanesque inventée par Virginia Woolf, dont l'enjeu est de restituer la vie sans la déformer en lui imposant des formes artificielles, ainsi que sa réflexion sur l'art, menée dans ses essais et dans ses romans, rencontre sa réflexion politique (développée dans ses essais, ou, métaphoriquement, dans ses romans) : dans tous les cas, l'enjeu est celui de la lutte contre le chaos, ou de la sortie du chaos, ou, plus précisément, de la recherche de manières dont on peut donner des formes au chaos sans que la donation de forme soit ce qui impose de la manière la plus violente le chaos le plus invivable (ce que produit, selon elle, une civilisation reposant sur un Empire colonial et la normalisation des vies). L'enjeu est d'échapper au dilemme entre d'un côté une pluralité irréductible, sans commune mesure, voire la guerre, et, de l'autre côté, un ordre unifié, monolithique, qui s'impose contre les gens, au détriment de leur vie.

Les formes du chaos : sur l’art politique de Virginia Woolf

L'ouvrage se propose de montrer le sens qu'il y a à s'orienter, en politique, par affinités, tout en distinguant la logique affinitaire d'une logique identitaire et clanique discriminante, et en questionnant son rapport à la prise en compte de la coexistence non choisie des êtres humains, avec la pluralité de leurs préférences et de leurs genres de vie.
Il propose la thèse suivante : c'est paradoxalement l'orientation affinitaire, sensible, consciemment partiale, plus qu'une prétention à s'orienter d'après des raisons, qui est la plus à même de faire une place à la coexistence de la multiplicité, parce qu'elle reconnaît l'absence de principe et donc l'illégitimité de toute prétention à l'uniformisation du monde. Elle ne comporte pas par elle-même de prétention à réduire le multiple à l'un, et donc de prétention à l'hégémonie.
Cette problématique conduit à poser la question de la place de la raison dans le domaine politique (et donc aussi à questionner les rapports entre la pratique de la philosophie et la politique), à penser le rapport entre pensée logique et sensibilité politique (un des enjeux étant de proposer une définition de cette dernière). Par là, c'est aussi une éthique des choix politiques qui est esquissée.
Elle conduit aussi à revisiter l'histoire de la pensée des affinités et de l'amitié politiques, et à préciser les liens entre politique affinitaire et de l'amitié, critique de la politique des programmes et des institutions, et critique de la domination, ce qui permet d'apporter un éclairage sur la question des rapports entre alliances, amitiés, inimitiés,dans les luttes politiques, ainsi que sur les mouvements politiques non institutionnels qu'on a vus émerger ces dernières années (par exemple les mouvements des places).
Enfin, dans la mesure où la logique affinitaire est anti-hégémonique, anti-institutionnelle, le livre la montre à l'oeuvre dans certains féminismes radicaux, lieux privilégiés de l'articulation entre la partialité des orientations politiques et la prise en charge de la coexistence non choisie, ce qui permet d'articuler la critique féministe et la critique politique de la philosophie, pour proposer, peut-être, une autre manière de philosopher, et une autre manière d'articuler réflexion philosophique et engagement politique.

Par affinités

Luttes syndicales, citoyennes et autonomes contre les réformes du droit du travail, Nuit Debout, soutien aux ZAD, Comité Justice pour Adama, #MeToo et manifestations féministes, mobilisations pour le climat... Que se passe-t-il en France pour expliquer qu'un nouveau cycle de mouvements sociaux fasse irruption sur la scène sociale, médiatique et politique ? Alors que les Gilets jaunes remettent en question les sujets, les formes et les finalités de la mobilisation sociale, ces entretiens donnent la parole à trois militantes et à un militant d'horizons divers, qui questionnent les mouvements sociaux auxquels elles et il ont participé entre le printemps 2016 et l'automne 2018. A travers leurs accords et désaccords, ce livre donne à voir les colères et les stratégies, les échecs et les espoirs des mouvements sociaux aujourd'hui.

Mouvements sociaux 2016-2018

« Parler d'expérience morale, c'est considérer que le souci moral est objet d'expérience ; c'est donner pour tâche à la philosophie morale de rechercher le sens, les conditions et les limites d'une telle expérience - et non pas d'examiner et de justifier les croyances morales ou les règles de conduite. C'est aborder l'examen de la dimension morale de la vie humaine en essayant de comprendre, d'une part, le sens et la valeur que les hommes peuvent accorder au fait de penser et de mener leur vie et, d'autre part, ce qui est requis pour qu'ils y parviennent. C'est donc comprendre la moralité comme une pratique, un exercice, comme un rapport à soi et au monde qu'un sujet éprouve et expérimente, et non comme un ensemble de valeurs ; c'est étudier l'activité de s'examiner soi-même et non l'essence morale ou la dignité de l'homme, l'activité de juger moralement sa conduite et non les critères du bien et du mal. Il s'agit d'une tentative de restituer le cour de l'expérience morale sans rien présupposer de la moralité - de comprendre comment l'homme s'institue comme sujet moral à même son rapport à soi et au monde. » (Extrait de l'Introduction)

L'expérience morale hors de soi

Les parents commandent, les enfants obéissent : dans ce cas, la relation est naturelle.
Mais elle ne l'est pas ailleurs. Pourtant, les hommes obéissent à leurs patrons, aux lois, aux gouvernants : c'est ainsi que se maintient l'ordre social. Mais pourquoi obéit-on et jusqu'où faut-il aller ? Quel type d'obéissance, en société, laisse intacte la capacité de juger, sinon une obéissance réfléchie et librement consentie ? Car on peut obéir et... cesser d'obéir : quand le pouvoir est exercé contre l'intérêt général et que les lois sont injustes et nocives.
Résister, c'est faire reconnaître qu'on existe. Se révolter, c'est rappeler aux gouvernements qu'ils ont besoin du consentement des peuples s'ils ne veulent pas s'enfoncer dans la tyrannie.

Obéir ? se révolter ?

Les parents commandent, les enfants obéissent : dans ce cas, la relation est naturelle. Mais elle ne l'est pas ailleurs. Pourtant, les hommes obéissent à leurs patrons, aux lois, aux gouvernants : c'est ainsi que se maintient l'ordre social. Mais pourquoi obéit-on et jusqu'où faut-il aller ? Quel type d'obéissance, en société, laisse intacte la capacité de juger, sinon une obéissance réfléchie et librement consentie ? Car on peut obéir et... cesser d'obéir : quand le pouvoir est exercé contre l'intérêt général et que les lois sont injustes et nocives.Résister c'est faire reconnaître qu'on existe. Se révolter, c'est rappeller aux gouvernements qu'ils ont besoin du consentement des peuples s'ils ne veulent pas s'enfoncer dans la tyrannie.

Obéir? Se Révolter?

Tous les combats politiques de Simone Weil (dans le syndicalisme ouvrier, aux côtés des Républicains en Espagne, à Londres auprès de la France libre) se sont accompagnés d'une intense activité d'écriture, à la fois tentative d'agir sur la conjoncture politique et travail moral d'accommodation avec le monde. Cette écriture est à l'image d'un engagement impossible et nécessaire : sans illusion mais imposé par l'expérience du déracinement, en particulier dans l'épreuve de la guerre. Les lectures présentées ici, centrées sur les années 1937-1943, suivent les différentes formes que prend une oeuvre écrite au contact du malheur, une écriture en guerre, déchirée et critique.

Ses oeuvres

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