Le rapport du monde revêt un aspect nouveau dans la philosophie chrétienne du Moyen Âge par rapport à la philosophie antique païenne. Être créé n'a pas le même sens ni la même valeur que simplement être là ; c'est être déjà le résultat d'une intention et d'un projet. Selon la détermination épicurienne de l'Antiquité, le monde est un agrégat d'atomes qui résulte d'un jeu de forces naturel ; nulle intention d'une quelconque instance divine. Le monde est tout autre quand on le pense à partir de la notion de Création, et le dogme religieux de la Création prend un tour résolument philosophique quand on affronte le problème de la nature du réel. Habiter un monde ne revient pas seulement à se trouver face à des choses ; dans le cadre d'une pensée de la Création, c'est aussi s'insérer dans un projet divin, être au contact du sens profond des choses et, pour l'homme, trouver place parmi les créatures dans l'ordre de la Création.

L'ordre de la Création - D'Augustin à Nicolas de Cues

A l'orée du Moyen Age occidental, la Bible fait irruption dans le champ de la pensée philosophique hellénique au Ve siècle avec Augustin d'Hippone. A la charnière de ces deux mondes, l'auteur des Confessions transforme radicalement la philosophie en introduisant l'idée nouvelle et chrétienne de création divine du monde. L'ensemble du rapport au réel est alors durablement modifié. A partir de cette notion, pendant près d'un millénaire, de Jean Scot Erigène à Nicolas de Cues au XVe siècle, les penseurs médiévaux vont développer une réflexion associant la philosophie à la religion, où dialoguent foi et raison. Habiter le monde signifie désormais faire soi-même partie d'un projet divin, être au contact du sens profond des choses, et pour l'homme, prendre place parmi les créatures dans l'ordre de la Création. Dans une langue claire et vivante, Vincent Giraud nous donne à découvrir, au coeur du millénaire médiéval, un spectaculaire mouvement de la pensée, depuis la fin de l'Antiquité jusqu'à l'aube des grands bouleversements qui annoncent la Renaissance.

Vincent Giraud, philosophe et professeur à l'université de Doshisha, nous propose d'aborder la pensée médiévale latine sous l'angle de la notion fondamentale de la Création. Non pensée par les Grecs, la création de toutes choses fut à la base des réflexions médiévales sur de nombreux sujets comme l'être, le bien, le beau. Sur une période de presque mille ans, le philosophe fait découvrir une pensée riche, évolutive et dynamique. 
De la tradition néoplatonicienne à la christianisation de celle-ci par saint Augustin et à l'effort déployé par Anselme de Cantorbéry pour prouver Dieu de façon rationnelle, l'auteur donne à voir un spectaculaire mouvement de la pensée, porté par une société médiévale en pleine mutation. Mais au-delà du plaisir d'entendre vivre une pensée si riche, c'est à philosopher sur l'être des choses avec les penseurs médiévaux, que Vincent Giraud nous convie dans ces leçons. 
1 - De saint Augustin à Nicolas de Cues : la notion de Création au coeur de la pensée médiévale :
L'ordre de la Création : les trois sens de l'ordre, 
Les Confessions de saint Augustin : un récit de la condition humaine.
2 - Jean Scot Érigène et l'idée de nature :
L'origine de la Création selon Denys l'Aréopagite, 
Le Monologion d'Anselme de Cantorbéry et la démonstration de l'existence de Dieu. 
3 - Bernard de Clairvaux et le problème de la liberté humaine :
Le contexte intellectuel du XIIIe siècle chrétien occidental : la naissance des universités et la réception des oeuvres d'Aristote, 
Saint Thomas d'Aquin et l'utilisation d'Aristote dans l'édification de la Sacra Doctrina. 
4 - Comprendre la Création par les sens : l'apport majeur de Bonaventure, 
Maître Eckhart : le penseur de la voie du détachement.

Histoire de la Philosophie. La philosophie médiévale : L'ordre de la création de Saint Augustin à Maître Eckhart

L'ordre de la création - De saint Augustin à Maître Eckhart

À partir d’une lecture intégrale de l’oeuvre d’Augustin d’Hippone (354-430), Vincent Giraud met au jour les aspects de ce qu’il appelle, dès l’introduction, une « condition herméneutique ». Il s’agit de démontrer que le « il y a », le « es gibt » propre à toute « donation » phénoménale, se situe, pour Augustin, entièrement sous condition du signe : la compréhension de l’existence humaine peut alors faire l’objet d’une reprise radicale à partir du concept de signe. Être au monde, à soi, à autrui, à Dieu, c’est donc d’abord faire face à des signes. Car c’est le signe (signum) qui prévaut dès lors que la chose même (res ipsa) fait défaut. Cette tension fondamentale entre signification et manifestation peut alors être considérée comme la trame profonde qui régit toute la pensée augustinienne de l’humain. L’étude s’ordonne en deux grandes parties, qui permettent de déployer l’ensemble du spectre couvert par l’existence herméneutique telle que l’a conçue Augustin.

Augustin, les signes et la manifestation

Conçu et réalisé à Kyoto, ce livre est constitué de 21 textes liant l'architecture à la phénoménologie, et vice-versa. Les philosophies de Husserl, Heidegger et Merleau-Ponty sont revisitées et expérimentées à travers un large champ de réalisations architecturales : à partir du monde virtuel de Second Life, des mondes poétiques et spirituels des temples grecs ou zen, des églises cisterciennes ou baroques, des jardins chinois et japonais, jusqu'à l'œuvre des architectes contemporains. Au philosophe, le livre apporte des analyses précises, reposant sur des cas concrets, et permettant ainsi de tester la valeur opératoire de ses propres concepts. L'architecte y trouvera, lui, une prise en compte de ce qui fait le fond de son travail quotidien, et les outils nécessaires pour repenser sa propre pratique.

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