Dans le taoïsme comme dans toutes les traditions religieuses, l'hagiographie est un genre majeur. Les récits sur la vie des saints et des dieux constituent en effet des exposés aisément accessibles des principaux aspects de la religion, dont sa doctrine, sa morale et sa liturgie. Ils sont mobilisés comme outil de propagation et de prédication et donnent à voir les valeurs fondamentales et le modèle de vie de cette religion.
Au sein de la longue tradition hagiographique taoïste qui s'étend sur deux millénaires, les Vies des saints exorcistes se consacrent à un type particulier qu'elle définissent : les pratiquants des nouveaux rites exorcistes qui connaissent un grand succès à partir du XIe siècle. Ces saints nouent une alliance fusionnelle avec des divinités martiales effrayantes, et ces couples ainsi formés vivent au sein du peuple dont ils soignent les malheurs avant de monter au Ciel et devenir des dieux. Deux ouvrages complets, datés du XIe et du XIIIe siècle, sont traduits ici, ainsi que onze récits plus courts qui tous se présentent comme des variations sur un même modèle de vie qui représente tout un pan encore peu connu de la culture chinoise depuis un millénaire.

Vies des saints exorcistes : hagiographies taoistes, XIe-XVIe siècles

La « divinisation de soi » constitue en Chine une option originale dans l'éventail des possibles destins posthumes de l'individu. Dans ce livre, Vincent Goossaert réévalue le modèle d'un au-delà chinois peuplé d'ancêtres, et remet en lumière une alternative tout aussi crédible, si ce n'est plus enviable : celle pour l'homme de devenir un dieu. Ce faisant, le livre retrace les grandes étapes de l'histoire des conceptions et pratiques religieuses de la divinisation, de l'Antiquité à nos jours. Loin de la vision répandue d'un imaginaire funéraire essentiellement tourné vers le culte des ancêtres, la Chine se présente ici comme un terrain d'expérimentation des destins individuels au-delà de la mort.

Bureaucratie et salut - Devenir un dieu en Chine

Confucianisme, bouddhisme, taoïsme, islam, évangélisme, catholicisme, Falun Gong... Les religions investissent une Chine que l'on aurait pu croire sécularisée par des décennies de communisme. Cette vie religieuse foisonnante, loin d'être reléguée au folklore, aux marges ou aux lieux communs des anciens sages, est restée un fait social total. Suivant cette thèse, Vincent Goossaert et David A. Palmer présentent une étude des transformations de ces religions prises dans l'histoire du siècle. En convoquant une analyse de l'idéologie d'État, des pratiques des temples et des églises, des relations internationales et des valeurs morales, ils nous invitent à comprendre les sources et les termes de la tension politique que constitue aujourd'hui la question religieuse en Chine. Une perspective nouvelle sur la façon de penser l'articulation de la pratique religieuse avec la modernité de cette superpuissance et les problèmes qu'elle lui impose. La première étude exhaustive sur le fait religieux dans la Chine moderne et contemporaine.

La question religieuse en Chine

Les livres de morale, shanshu 善書 sont encore peu étudiés et traduits en langues occidentales en dépit de leur importance fondamentale dans la pratique sociale, éthique et religieuse de la Chine moderne, depuis le XIIe siècle jusqu'à nos jours. On peut les définir comme des ouvrages consacrés à exhorter leurs lecteurs, par le raisonnement et l'exemple, à se conduire vertueusement. Ces exhortations se fondent sur la notion, commune à l'ensemble de la religion chinoise, de la rétribution morale des actes (bao 報), notion que l’on trouve également exprimée, quoique sur des bases théologiques distinctes, dans les classiques des Trois enseignements (confucianisme, bouddhisme et taoïsme). Par religion chinoise, il faut entendre l’ensemble des croyances et pratiques faisant appel aux ressources (textes, clergés, rites, symboles) des Trois enseignements tout en étant le plus souvent largement indépendants. Les livres de morale, en accord avec les trois religions, affirment que tout acte vertueux (shan 善) entraîne, immédiatement ou à terme, des conséquences favorables — des bénédictions, fu 福 —, tandis que les actes vicieux (e 惡) entraînent des conséquences défavorables — des malédictions, huo 禍. Ils mettent en garde le lecteur contre les punitions qu’entraînent les péchés et les enjoignent à faire leur salut en détaillant de façon concrète un programme de vie pure menant à une bonne mort voire à la divinisation. Leurs thèmes principaux de réflexion sont le respect des dieux et des règles de pureté rituelle qui leur sont associées, la libre circulation des êtres et des biens ainsi que les Cinq normes sociales, très marquées par le confucianisme, qui déterminent les liens entre parents et enfants, mari et femme, frères aînés et cadets, souverain et sujet, ami et ami.

Livres de morale révélés par les dieux

Confucianisme, bouddhisme, taoïsme, islam, évangélisme, catholicisme, Falun Gong. Les religions investissent une Chine que l'on aurait pu croire sécularisée par des décennies de communisme. Cette vie religieuse foisonnante, loin d'être reléguée au folklore, aux marges ou aux lieux communs des anciens sages, est restée un fait social total.

Suivant cette thèse, Vincent Goossaert et David A. Palmer présentent une étude des transformations de ces religions prises dans l'histoire du siècle. En convoquant une analyse de l'idéologie d'État, des pratiques des temples et des églises, des relations internationales et des valeurs morales, ils nous invitent à comprendre les sources et les termes de la tension politique que constitue aujourd'hui la question religieuse en Chine.

Une perspective nouvelle sur la façon de penser l'articulation de la pratique religieuse avec la modernité de cette superpuissance et les problèmes qu'elle lui impose.

La première étude exhaustive sur le fait religieux dans la Chine moderne et contemporaine

L'interdit du boeuf (ne pas tuer de bovin, ne pas manger leur chair) se forme entre le 9e et le 13e siècle, en même temps que la religion chinoise moderne dont il est indissociable. Si la justification de cette nouvelle règle éthique se place d'abord au niveau de l'économie agricole -- les bovins, symboles fragiles de la civilisation céréalière chinoise, sont nos compagnons de travail -- la très abondante littérature (traités, poèmes, romans, théâtre, révélations...) qui exhorte les lecteurs à ne pas tuer et manger les animaux les plus proches de l'homme relie cet interdit à de multiples enjeux : les règles de pureté rituelle (est-il nécessaire d'être végétarien pour être pur ? ), le choix des animaux sacrificiels (que mangent les dieux ? ), l'éthique du respect de la vie (tous les animaux sont-ils égaux ? ). Certains respectent l'interdit, des activistes en faisant même une croisade morale ; d'autres le bravent, se démarquant par là-même du reste de la société. L'interdit du boeuf se révèle ainsi comme une perspective inédite et fascinante pour comprendre certains modes de fonctionnement de la société chinoise à la fin de la période impériale : qui dicte les règles éthiques et rituelles : les lettrés, les religieux bouddhistes et taoïstes, les leaders des communautés locales ? Finalement, en Chine comme ailleurs, tuer et manger contribuent à ordonner la société.

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