Cet ouvrage réunit une partie des contributions proposées en juillet 2007 au XIIe colloque de la Société internationale du théâtre médiéval (SITM). En montrant la permanence des formes dramatiques médiévales dans la tradition textuelle et scénique occidentale, et en rappelant le succès de certains de ses retours à la scène, l'ouvrage réhabilite la qualité dramatique du théâtre médiéval, et il réfléchit aux diverses manières de la mettre au jour. Entre amateurs et professionnels du spectacle : quelle est la chance du théâtre médiéval ? Si elles ne se cristallisent que dans le jeu amateur du théâtre universitaire, les pratiques scientifiques qui étudient ensemble les textes et leurs archives rendent seule possible la définition de ces textes comme performances. À l'inverse, il apparaît qu'une fois replacées dans leur contexte historique ou politique, des adaptations du théâtre médiéval par des dramaturges ou des acteurs professionnels ne rendent pas toujours justice à sa théâtralité propre. La renaissance du théâtre médiéval, c'est alors l'alliance de la science et de la scène, qui seule permet d'explorer le véritable potentiel dramatique de textes méconnus.

Renaissance du théâtre médiéval - Contributions au XIIe colloque de la Société internationale du Théâtre médiéval, Lille, 2-7 juillet 2007

Adam, Ève, la Figure et le Diable jouent la Création, la Faute et ses suites ; Caïn tue Abel ; les Prophètes défilent et annoncent la venue du Christ rédempteur. Mettant en scène quelques aspects majeurs de l’Histoire sainte, le Jeu d’Adam occupe une place importante dans l’histoire du théâtre européen en langue vernaculaire.
Considéré comme la première pièce de théâtre en français, il juxtapose des dialogues en anglo-normand et des didascalies en latin, dans un dispositif complexe, qui le rattache étroitement à la liturgie. La présente édition, sa traduction et son commentaire interrogent le rapport de ce dispositif à la performance, et proposent de comprendre ses particularités formelles et linguistiques moins comme des failles que comme des indications de lecture ou de jeu.
Didascalies, rimes et mètres sont alors les indices d’une liturgie récréative dont le Jeu d’Adam est, aux côtés d’autres textes du manuscrit 927 de la Bibliothèque municipale de Tours, le témoin le plus marquant.

Le jeu d'Adam

Ce volume retrace le parcours et éclaire les choix des savants, archivistes, historiens ou littéraires dans la définition de l'objet théâtre médiéval. Comment ces pères fondateurs ont-ils conceptualisé, documenté et compris le théâtre médiéval ? Quels paradigmes ont déterminé leurs discours et transformé cet objet scientifique en discipline ? Entre parcours académiques et études de cas, c'est dans une perspective historiographique que sont examinées les démarches des antiquaires locaux et régionaux du XIXe siècle aussi bien que celles de médiévistes célèbres. Une place singulière est accordée à l'oeuvre de Gustave Cohen, figure marquante qui inspira la discipline aussi bien que les poètes ou les metteurs en scène.

Les pères du théâtre médiéval ; examen critique de la constitution d'un savoir académique

Cet ouvrage réunit une partie des contributions proposées en juillet 2007 au XIIe colloque de la Société internationale du théâtre médiéval (SITM). En montrant la permanence des formes dramatiques médiévales dans la tradition textuelle et scénique occidentale, et en rappelant le succès de certains de ses retours à la scène, l'ouvrage réhabilite la qualité dramatique du théâtre médiéval, et il réfléchit aux diverses manières de la mettre au jour. Entre amateurs et professionnels du spectacle : quelle est la chance du théâtre médiéval ? Si elles ne se cristallisent que dans le jeu amateur du théâtre universitaire, les pratiques scientifiques qui étudient ensemble les textes et leurs archives rendent seule possible la définition de ces textes comme performances. A l'inverse, il apparaît qu'une fois replacées dans leur contexte historique ou politique, des adaptations du théâtre médiéval par des dramaturges ou des acteurs professionnels ne rendent pas toujours justice à sa théâtralité propre. La renaissance du théâtre médiéval, c'est alors l'alliance de la science et de la scène, qui seule permet d'explorer le véritable potentiel dramatique de textes méconnus.

Destinées à la lecture comme à la représentation, les Passions dramatiques françaises participent à la fois du spectacle et des théories du signe en vigueur à la fin du Moyen Age. Pour le spectateur chrétien, les corps des acteurs sont-ils des icônes désignant le divin, ou des idoles exerçant les séductions du sensible ? Parce qu'au plan historique Passions et prédication se répondent, le corps du Christ torturé y fonctionne comme signe de la Passion nécessaire à la Rédemption. Et entre scolastique thomiste et mimesis aristotélicienne, par similitude ou par opposition au Christ, le jeu des acteurs obéit à une typologie qui favorise la méditation de la ressemblance divine. Cependant, chaque corps se présente aussi comme un objet singulier, que le spectateur doit identifier avant d'en déchiffrer le sens. Son apparition se conforme alors à l'occamisme que reformule un Gerson, mais aussi à la définition néo-platonicienne de la mimesis, production consciente d'une réalité illusoire. Porté par le rythme du rondeau, du Planctus, l'acteur produit un jeu qui se sait dissemblable de son divin modèle, et suscite avant tout l'émotion. Les Passions offrent ainsi au débat qui opposait l'idole à l'icône une alternative où l'édification cohabite avec le plaisir du spectacle.

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