Les textes médiévaux ont recours à la métaphore comme un outil pédagogique ou thérapeutique, voire comme une arme de conversion, visant à modifier, en soi et chez les autres, la manière de vivre ou de voir le monde La métaphore à l'époque médiévale est souvent appréhendée sous l'angle de la rhétorique ou de la sémantique. Cet ouvrage collectif puise dans la philosophie, la théologie, la mystique et la poétique pour repenser la notion de métaphore en mettant à l'épreuve une définition nouvelle faisant appel à la pragmatique. En recourant à l'expression d'exercice spirituel, fil conducteur de l'ensemble de l'ouvrage, les contributeurs analysent le recours des textes médiévaux à la métaphore comme un outil pédagogique ou thérapeutique, voire comme une arme de conversion, visant à modifier, en soi et chez les autres, la manière de vivre ou de voir le monde. L'ensemble ouvre à une réflexion plus générale sur l'articulation entre lectures des textes et pratiques de soi.

La métaphore médiévale comme exercice spirituel

La théologie chrétienne use de termes qu'elle reçoit d'un entrelacs de traditions juives, chrétiennes et musulmanes, et d'un dialogue constant avec la philosophie. Le poids de tout ce passé reçu risque de rendre ces mots muets : qu'ont-ils à nous dire aujourd'hui ? Ils sont comme de vieux portraits accrochés au mur que plus personne ne regarde mais que tout le monde pense connaître. Et si l'on regardait de plus près, ne nous surprendraient-ils pas ? Qu'ont-ils encore à voir avec notre compréhension du monde et nos expériences spirituelles ? Ce lexique a pour ambition de définir certains de ces termes et de les rendre accessibles, mais avec un objectif bien précis. Il ne s'agit pas de définir historiquement les termes de la théologie chrétienne, ni de proposer un outil de travail neutre, mais de montrer comment ils peuvent aujourd'hui résonner au-delà de ce qui semble leur domaine réservé. A travers une trentaine d'entrées, ce lexique propose d'ouvrir les termes de la théologie pour les regarder, tenter de percevoir leur capacité à nous mettre en mouvement. Il en va de la possibilité d'un renouvellement du regard sur la théologie. N'étant pas un domaine clos sur lui-même mais, au contraire, s'étant élaborée de manière interactive, elle est intrinsèquement constituée pour faire aujourd'hui place à des rencontres avec les autres traditions religieuses, ainsi qu'avec les sciences humaines.

Lexique de théologie

Le "transcendantal" , c'est quoi au juste ? Est-ce une chose, un fait, une idée, une méthode, une structure psychique, un état mental ? Cette notion semble au premier abord abstraite et insaisissable, difficile à cerner avec précision. Elle joue pourtant un rôle majeur dans la philosophie contemporaine, au moins dans son versant hérité du kantisme. Depuis Kant, elle se trouve au coeur de problématiques philosophiques qui sont toujours débattues aujourd'hui. Nos représentations et notre connaissance des objets se suffisent-elles à elles-mêmes, ou dépendent-elles de "formes" de notre esprit plus ou moins conscientes, qui méritent d'être élucidées ? Ce livre s'attache à retracer certains aspects de l'histoire de la notion, de sa réception et de ses mutations, à partir de l'examen des problématiques les plus importantes qu'elle suscite.

Le transcendantal - Réceptions et mutations d'une notion kantienne

Dans la tradition théologique, tantôt l'être est identifié au bien (Augustin), tantôt le bien se situe au-delà de l'être (Denys).
Ces deux postures métaphysiques ont convergé dans deux pensées différentes de l'analogia entis (Thomas d'Aquin et Maître Eckhart). Parcourir ces grandes pensées selon une relecture phénoménologique fait surgir la problématique d'une méprise sur le sens de l'être : Y aurait-il deux manières de considérer l'être, l'une où l'être serait quelque chose qui nécessiterait un geste antérieur de donation, l'autre où l'être serait lui-même donation et bonté ? Le défi heideggérien pousserait la théologie vers une question fondamentale.
Y répondre, ce serait, d'une part, mettre au jour le présupposé sur lequel est fondé la critique de l'onto-théologie et, d'autre part, par une remise en question de la "déconstruction" (Destruktion), laisser émerger une construction métaphysique entièrement transformée par la Révélation. Pour opérer cette entreprise, le chemin est déjà balisé du côté phénoménologique par les travaux de Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion et Michel Henry.
Leurs études sont stimulantes pour la théologie dont le point de vue est cependant différent. Comme Jean-Yves Lacoste le fait remarquer, considérer la Révélation comme un fait (théologie), et non comme une possibilité (philosophie), ouvre une intentionnalité qui donne accès à une autre description des phénomènes et, par là, à une nouvelle herméneutique. Par conséquent, la foi permet une pensée de l'être impensable sans elle.
La Révélation provoque à penser une différence ontologique où l'être ne se retire pas dans sa donation. Cette logique est surprenante au regard de la pensée de Heidegger. Elle se propose comme une alternative à la logique de l'alètheia.

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