La riflessione etica è davvero separabile da un'indagine sulla natura dell'uomo, come ritiene gran parte della filosofia morale contemporanea? Non è questa l'opinione di Charles Taylor, uno dei più importanti filosofi contemporanei: in questo volume, che riunisce per la prima volta in traduzione italiana un'ampia selezione degli scritti di etica e di antropologia filosofica, lo studioso canadese chiarisce come i due piani del discorso - quello etico e quello antropologico - si intersechino e si combinino costantemente e fruttuosamente. Da questo intento principale trae origine una riflessione ricca di spunti e temi in cui trovano spazio questioni filosofiche fondamentali come la comprensione dell'agire umano, la definizione di persona, la relazione tra emozioni e ragione e tra la natura umana e il linguaggio, le aporie dello scetticismo e del relativismo etico, la diversità dei beni umani, i limiti dell'utilitarismo e delle etiche procedurali. Il tutto in uno stile di pensiero originale che unisce il rigore dell'approccio analitico e l'ampiezza di orizzonti della filosofia continentale.

Etica e umanità

Avec cette somme sur la nature du langage, Charles Taylor offre à ses lecteurs le livre qui était présent en arrière-plan de ses travaux précédents, notamment «Les Sources du moi» et «L’Âge séculier». En s’appuyant sur quatre décennies de réflexions et de recherches, il démontre comment, grâce au langage, l’être humain se découvre et se révèle au monde et aux autres.Au cours de sa longue histoire, la philosophie occidentale s’est divisée en deux camps à propos de la nature du langage. Pour les rationalistes et les empiristes — Hobbes, Locke et Condillac —, le langage est un mode de traitement de l’information qui permet aux humains de s’orienter dans le monde. Ces théories permettent certes d’expliquer comment nous arrivons à emmagasiner un nombre impressionnant de connaissances, mais leur intellectualisme repousse à la marge le potentiel d’inventivité du langage.À l’inverse, les théories «constitutives» du langage insistent sur les représentations artistiques, les gestes, les intonations de la voix, les métaphores, bref, toutes les manifestations de l’être humain qui débordent le cadre restreint du traitement de l’information. Aussi le langage est-il constitutif du fait qu’il s’acquiert et se développe en commun. Inspiré par les romantiques, à commencer par Herder, Charles Taylor voit dans le langage une conscience collective du monde possédant une rationalité et un mode d’être qui lui sont propres. En cela, il se montre fidèle à l’ensemble de son oeuvre philosophique qui, quel que soit le sujet abordé, situe l’être humain dans un contexte historique et culturel d’où émerge la question du sens.

L'Animal langage: La compétence linguistique humaine

"Welches ist der Ort der Sprache im Leben des Menschen ? Erweitert sie nur unsere Mittel ? Oder transformiert sie auch unsere Zwecke ?"

Das sprachbegabte Tier - Grundzüge des menschlichen Sprachvermörgens

Il est d’usage de dire que nous, modernes occidentaux, appartenons à un « âge séculier ». Comment sommes-nous passés d’un temps, encore proche, où il était inconcevable de ne pas croire en Dieu, à l’époque actuelle, où la foi n’est plus qu’une option parmi d’autres et va jusqu’à susciter la commisération ?L’explication la plus courante est qu’à la faveur des progrès de la connaissance la vérité aurait triomphé de l’illusion, nous poussant à ne chercher qu’en nous-mêmes notre raison d’être et les conditions de notre épanouissement ici-bas.En révélant les impensés de ce récit classique de la victoire des Lumières, qui fait du « désenchantement du monde » la seule clé de l’énigme, Charles Taylor entreprend une enquête philosophique et historique monumentale qui renoue les liens entre l’humanisme et l’aspiration à la transcendance. Loin d’être une « soustraction » de la religion, la sécularisation est un processus de redéfinition de la croyance qui a vu se multiplier les options spirituelles. Si plus aucune de celles-ci n’est en mesure de s’imposer, les impasses du « matérialisme » et les promesses déçues de la modernité continuent d’éveiller un besoin de sens.

L'âge séculier

Avec la question de la modernité, celle de la religion est au cœur de la réflexion et de l'œuvre de Charles Taylor, que
plusieurs considèrent comme " l'un des philosophes les plus importants de notre époque ". Dans cet essai audacieux et pénétrant, dont le point de départ est l'ouvrage de William James paru en 1902, The Varieties of Religious Experience, une double question retient son attention : que veut-on dire lorsqu'on qualifie notre époque de séculière ? comment cette sécularisation s'est-elle opérée ? Soulignant le rôle déterminant de l'expérience religieuse dans la compréhension moderne de la religion, et reconnaissant sur ce point l'étonnante actualité de la réflexion de James, Taylor présente une analyse nuancée sur le devenir de la religion au sein du monde occidental.

La diversité de l'expérience religieuse aujourd'hui - William James revisité

Les sources du moi est un ouvrage magistral sur l'identité moderne.
 Il en dresse un tableau saisissant sans en taire ni la grandeur ni la misère, et il tente de la définir en en retraçant la genèse.  cette généalogie remonte à saint augustin, passe par descartes et montaigne et se prolonge jusqu'à aujourd'hui.  il s'agit de comprendre cette révolution inouïe qui a fait que les modernes se voient comme des êtres doués d'intériorité, comme des " moi " ayant une profondeur.
 Loin de pouvoir se ramener à l'essor de l'individualisme libéral, cette histoire est celle d'une très longue quête pour définir et atteindre le bien.  au coeur de cette définition, on trouve ce que l'auteur appelle l'affirmation de la vie ordinaire.  la montée en puissance de cette valeur, retracée ici de ses origines dans la réforme jusqu'aux formes qu'elle prend de nos jours, aura profondément transformé notre conception de la raison.

Ce livre d'histoire des idées, d'une grande érudition, ne saurait être séparé du combat, philosophique et politique, que mène l'auteur depuis de nombreuses années au nom du communautarisme.  il s'agit de défendre la modernité, moins contre ses détracteurs, que contre la philosophie libérale qui prétend seule en porter les couleurs.  trouvant son apogée dans l'oeuvre majeure de john rawls, théorie de la justice (seuil, 1987), celle-ci est accusée de faire bon marché de l'exigence de cohésion sociale et de ne s'intéresser qu'à la liberté des individus et à la justice dans la répartition des richesses.
 A cette abstraction du libéralisme, taylor oppose une démarche qui fait fond sur le monde de l'expérience, l'analyse des faits, l'autoconception de la société telle qu'elle est vécue par les gens, leur imaginaire social.

Les sources du moi. la formation de l'identite moderne

Grandeur et misère de la modernité

Une société démocratique doit traiter tous ses membres comme des égaux. Mais jusqu'où peut-elle aller dans la reconnaissance de leur spécificité culturelle, jusqu'à quel point peut-elle admettre leur différence pour permettre à leur identité de s'exercer librement et de s'épanouir ? Doit-elle veiller à garantir et à maintenir cette spécificité, Cette reconnaissance politique est-elle nécessaire à la dignité des individus ?
Telles sont quelques-unes des questions qui sont au cœur de la controverse sur le multiculturalisme ; Débat qui fait rage aux Etats-Unis, mais qui n'épargne pas - dramatiquement- l'Europe, et que toutes nos sociétés démocratiques vont devoir mesurer et affronter.
Charles Taylor nous propose, en termes simples, une réflexion historique et une perspective philosophique concernant l'enjeu fondamental de la demande de reconnaissance par tous les groupes " ethniques " -communautés religieuses, associations féministes, minorités politiques et culturelles, etc.... - qui coexistent au sein d'une même communauté étatique.
La démocratie doit garantir les droits et le bien-être de ses citoyens. Doit-elle privilégier une culture, celle qui la fonde peut-être, ou s'accommoder de toutes ? Le débat est crucial, il y va de l'avenir même de la démocratie.

Multiculturalisme - Différence et démocratie

Nous devenons des agents humains à part entière, capables de nous comprendre, et donc de définir notre identité, par notre acquisition de riches langues humaines d'expression.

Nous définissons toujours notre identité en dialogue avec, parfois en lutte contre, les choses que nos proches veulent voir en nous. Même après avoir dépassé certains de ces autres - nos parents, par exemple - et ils disparaissent de nos vies, la conversation avec eux continue en nous tant que nous vivons.

Il y a une certaine façon d'être humain qui est à ma façon. Je suis appelé à vivre ma vie de cette manière, et non à l'imitation de la vie de quelqu'un d'autre. Mais cette notion donne une nouvelle importance à être fidèle à moi-même. Si je ne le suis pas, le but de ma vie me manque; Ce que l'être humain me manque pour moi.

Ce qui aurait dû mourir avec le communisme, c'est la croyance que les sociétés modernes peuvent être gérées sur un seul principe, que ce soit celle de planification sous la volonté générale ou celle des allocations de marché libre.

[Chacune de nos voix a quelque chose d'unique à dire. Non seulement je ne dois pas modeler ma vie sur les exigences de la conformité extérieure ; Je ne peux même pas trouver le modèle par lequel vivre en dehors de moi-même. Je ne peux le trouver qu'à l'intérieur.

Les petits pays n'ont pas ce luxe de se défendre. Nous devons le faire avant le fait, pas après coup

Savoir qui je suis, c'est une espèce de savoir où je suis. Mon identité est définie par les engagements et identifications qui fournissent le cadre ou l'horizon dans lequel je peux essayer de déterminer du cas en cas ce qui est bon, ou précieux, ou ce qui doit être fait, ou ce que j'approuve ou je m'oppose. En d'autres termes, c'est l'horizon dans lequel je suis capable de prendre position.

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