Langue sacrée de l'Inde au passé plurimillénaire, le sanskrit est aussi langue de connaissance déployant un vaste univers de sens. Ce livre se propose de présenter ses diverses dimensions : depuis le phonème, en passant par les bases de sa grammaire, jusqu'à une philosophie de la parole. Si le sanskrit, reconnu comme la plus ancienne des langues indo-européennes (soeur aînée sinon mère), fascine encore aujourd'hui, c'est parce qu'il permet d'envisager sous des angles différents certains aspects du réel, depuis les mystères de l'univers jusqu'à ceux de la conscience. Mais c'est par les joyaux de ses textes spirituels et philosophiques que le sanskrit dévoile ses découvertes les plus fascinantes. De hautes intuitions spirituelles ont su trouver, en cette langue infiniment plastique, une vivante expression ; la symbolique des lettres en est un exemple frappant, qui exprime l'accord profond de l'homme et de l'univers, tout en suggérant l'impensable infini, au coeur de l'être. Un livre unique et passionnant, érudit mais accessible à tous, qui nous ouvre les trésors d'une des plus profondes civilisations du monde à travers sa langue.

Le sanskrit, souffle et lumière : voyage au coeur de la langue sacrée de l'Inde

En 1844, un jeune diplômé d'Harvard de 28 ans décide de se retirer deux ans dans les bois, au bord d'un étang nommé « Walden », au cour du Massachussetts, avec dans ses bagages Homère et la Bhagavad Gita. Il construit une cabane, arpente, hume, contemple, médite, plonge corps et âme dans la vie « sauvage », goûte à une existence sobre mais emplie de joie, à l'écart de la société, des mondanités, de l'urbanisation et de l'industrialisation galopantes. Ce jeune disciple et ami de Ralph Waldo Emerson, yogi en herbe, précurseur de la cause écologique et de la désobéissance civile, s'appelle Henry David Thoreau. Vivant au rythme et à l'écoute de la forêt, il ne fait bientôt plus qu'un avec la trame vibrante de la Nature, avec le Yoga, qui signifie union, résonnance avec la Vie universelle dans tous ses aspects. Sentinelle lucide d'un monde en pleine mutation, Thoreau a d'abord marqué les esprits de Gandhi, Romain Rolland, Jean Giono, Léon Tolstoï, Ernest Hemingway, Jim Harrisson, Kenneth White, Martin Luther King, Nelson Mandela, l'architecte Franck Lloyd Wright ou encore les naturalistes John Burroughs et John Muir avant de devenir, un siècle et demi plus tard, l'icône des écologistes, des zadistes, des végétariens et autres défenseurs du vivant tels que Vandana Shiva ou le groupe Extinction Rebellion. On connaît le Thoreau philosophe des bois, mais que sait-on du Thoreau yogi des bois ? En quoi la philosophie de Thoreau nous permet de penser ensemble et donc de relier le vivant dont nous faisons partie au yoga et à la méditation ? En quoi Thoreau nous permet d'expérimenter et de penser un nouveau rapport au monde et à soi ? Et si Thoreau était un précurseur de l'écospiritualité ? Grâce aux magnifiques illustrations originales d'Émilie Poggi et à la langue poétique et percutante de Colette Poggi, nous sommes transportés du côté de Walden, entre promenade philosophique et méditation sauvage, et les influences de la philosophie indienne.

Thoreau, yogi des bois

Pour Abhinavagupta (Xe-XIe siècles), la réalité est une danse de la Conscience-Energie prenant place sur la scène cosmique. L'éveil libérateur consiste à reconnaître cette unité dynamique, non-duelle, qui tisse le vivant d'instant en instant. Comment parvenir à cette réalisation, comment reconnaître l'évidence ? Ce livre présente le cheminement intérieur conçu par Abhinavagupta, philosophe d'exception et grand maître spirituel, à partir des Versets sur la Reconnaissance d'Utpaladeva (IXe siècle). Il nous invite à un parcours où il aborde avec une extraordinaire originalité des questions aussi essentielles qu'universelles, telles que la nature de la conscience, de la pensée, du souffle, du temps, de la liberté, du coeur, de l'illumination... La danseuse figurant sur la couverture symbolise ainsi la spontanéité créatrice de la Conscience-Energie, épanouie en une joie infinie. Quand elle éclot dans le Coeur, c'est alors un aspect de la grâce divine qui vient vibrer et dévoiler l'essence originelle.

L'art de l'illumination - Au coeur du Tantra

Texte phare de la pensée indienne depuis vingt-quatre siècles, à l'image de l'Odyssée d'Homère en Occident, la Bhagavad Gîtâ est également reconnue comme l'une des sources majeures de la philosophie du yoga. Comprendre la Bhagavad Gîtâ, c'est accorder nos actes, nos paroles et nos pensées au dharma, à l'Ordre cosmique. Elle nous concerne tous pour habiter la planète, apaiser nos relations, bien conduire notre vie, prendre soin d'autrui, réaliser notre vocation profonde, agir et s'accomplir car " ce que j'accomplis, m'accomplit " (Vimala Thakar). Avec clarté, humour et un exceptionnel talent de conteuse, Colette Poggi nous rend accessible ce texte universel qui a inspiré Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela ou encore la militante écologiste Vandana Shiva. Les magnifiques illustrations originales d'Emilie Poggi nous transportent au coeur de ce dialogue qui nous éclaire autant sur notre quotidien que sur notre monde contemporain si imprévisible.

La Bhagavad Gîtâ ou l'art d'agir

Rencontre avec Eva Ruchpaul une yogini impertinente

Dans la confidence du souffle

C'est par l'étude comparée des œuvres philosophiques et religieuses de deux auteurs médiévaux majeurs, Maître Eckhart, théologien rhénan (XIIIe-XIVe) et Abhinavagupta, philosophe shivaïte du Cachemire (Xe-XIe), que Colette Poggi aborde le thème central de cet ouvrage : Les œuvres de vie. Celles-ci désignent l'expression spontanée, au sein de la vie quotidienne comme dans la pratique artistique, de la plus haute réalisation qu'est l'art de l'intériorité conjuguant action et contemplation. Cette vision du sens de l'existence repose tant pour Eckhart que pour Abhinavagupta sur un aspect original de leur doctrine : à leurs yeux le principe suprême est Lumière animée par un dynamisme vivant, Conscience absolue s'exprimant dans le déploiement cosmique. Cette recherche accorde également une large place à la conception médiévale de l'Art comme voie de réalisation.

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