Dilgo Khyentsé Rinpoché était l'un des plus grands maîtres de méditation de notre temps, mais aussi un écrivain, un poète et un philosophe accompli.
De nombreux maîtres bouddhistes, dont Sa Sainteté le Dalaï Lama, ont fait de lui leur guide spirituel.
A travers l'explication de L'Excellente Voie de l'Eveil, texte de pratique écrit par Jamyang Khyentsé Wangpo (1820-1892), il nous offre ici un exposé clair et concis du bouddhisme tibétain et de précieux conseils pour franchir le seuil de l'Eveil.

Au seuil de l'éveil

Le maître et yogi indien Padampa Sangyé était uni grand voyageur. Les chroniques rapportent qu'il franchit la frontière népalo-tibétaine en l'an 1091. Après un séjour de dix ans au Tibet, il voyagea douze ans en Chine, après quoi il revint au Pays des Neiges pour y rester jusqu'à sa mort. On ignore ce que le grand yogi fit en Chine, même si certains aiment à voir en lui un Bodhidharma du second millénaire. En revanche, on sait de source sûre que parmi ses disciples tibétains se trouvait l'excellente adepte de la Connaissance Transcendante, Machik Labdreum (1031-1129).
De retour à Tingri, le maître décide, en 1117, d'abandonner son corps : ce sera l'occasion pour lui de prononcer son testament, un enseignement complet où la conscience et la méditation de la mort culminent dans l'Éveil lui-même, lequel, dans les enseignements les plus élevés, constitue la voie proprement dite.
Chacune des cent et une strophes de ce testament est généreusement commentée par Dilgo Khyentsé Rinpoché (1910-1991), dont la pensée poursuit et précise les déclarations de son ancêtre spirituel eu nous montrant que les " gens de Tingri " ne sont autres que tous les chercheurs de vérité. Point par point, le dernier chant du maître se trouve donc explicité et élargi à l'infini pour que chacun y trouve son compte de consolation et d'instructions pratiques. Comme Padampa Sangyé, c'est avec un amour équanime et sans concessions flatteuses que Khyentsé Rinpoché nous rappelle les secrets de notre liberté fondamentale - sans complications inutiles, mais avec plus de finesse et d'exhaustivité qu'on ne trouvera jamais dans les gloses purement érudites.

Les Cent Conseils De Padampa Sangye

Hautement respecté au Tibet et dans le monde entier, Dilgo Khyentsé Rinpotché, dont la vie exceptionnelle s'éteignit en septembre 1991, était l'un des plus grands poètes, érudits, philosophes et maîtres de méditation au sein des traditions du bouddhisme tibétain.
Il nous présente ici L'Entraînement de l'esprit en sept points, introduit au Tibet par le maître indien Atîsha. Ce texte, qui est le cœur même de la voie bouddhiste, enseigne comment utiliser toutes les situations de la vie quotidienne pour se délivrer de l'emprise du "moi" et se mettre au service d'autrui.
Dans cet enseignement, le dernier qu'il donna en France et en Occident, Rinpotché s'exprime de façon directe, s'inspirant largement de sa propre expérience, longue de toute une vie. Le fait qu'il ait depuis quitté ce monde confère à ses paroles encore plus d'intensité. Nombre de ses disciples les considère comme son cadeau d'adieu.

Audace Et Compassion. L'Entrainement De L'Esprit En Sept Points Selon Atisha

Dans la tradition bouddhiste tibétaine, le yoga du maître, union avec la nature du maître spirituel, est le fondement de toutes les pratiques. Dans l'absolu, le maître spirituel ne fait qu'un avec la véritable nature de l'esprit, l'essence de la bouddhéité. Mais c'est grâce aux profonds enseignements que dispense le maître extérieur qu'il est possible d'accéder à la réalisation du maître intérieur, qui est pur Eveil. Le yoga du maître, ici exposé dans le cadre de la pratique des préliminaires, est le fondement de la voie qui mène à cette réalisation. Cette méthode, fondée sur le respect, la confiance et la dévotion envers un maître authentique, est donc le point central à partir duquel se déploient tous les autres aspects de la pratique spirituelle. En commentant de manière profonde et complète les enseignements révélés par Jigmé Lingpa, maître tibétain du XVIIIe siècle, Dilgo Khyentsé Rinpotché nous livre ici des instructions essentielles sur cette pratique qui " à elle seule réunit toutes les connaissances et dispense tous les fruits. "

La Fontaine De Grace. La Pratique Du Yoga Du Maitre Selon La Tradition De L'Essence Du Coeur De L'Immensite

Dilgo Khyentsé Rinpoché  (tibétain : དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་, Wylie : dil mgo mkhyen brtse) (12 avril 1910, Dergué, Kham, Tibet oriental- 27 septembre 1991, Thimphou, Bhoutan) est un maître du bouddhisme tibétain, un lettré, un poète, un enseignant, un tertön, et le chef de l'école Nyingma du bouddhisme tibétain entre 1987 et 1991. Il était considéré comme l'héritier spirituel de Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö.

Une fois que vous avez la vue, bien que les perceptions illutives du Samsara puissent survenir dans votre esprit, vous serez comme le ciel; Lorsqu'un arc-en-ciel apparaît devant lui, il n'est pas particulièrement flatté, et lorsque les nuages apparaissent, ce n'est pas particulièrement déçu non plus. Il y a un profond sentiment de contentement. Vous gloussez de l'intérieur lorsque vous voyez la façade du Samsara et du Nirvana; La vue vous gardera constamment amusé, avec un petit sourire intérieur qui bouillonne tout le temps.

L'amour et le non-attachement sont à la base de la véritable générosité.

Pour aller au-delà du Samsara et du Nirvana, nous aurons besoin des deux ailes de vide et de compassion. De maintenant, utilisons ces deux Wingsto volant sans crainte dans le ciel de la vie à venir.

Passer votre temps avec de vrais amis spirituels vous remplira d'amour pour tous les êtres et vous aidera à voir à quel point l'attachement et la haine négatives sont. Être avec de tels amis et suivre leur exemple, vous imprégnera naturellement de leurs bonnes qualités, tout comme tous les oiseaux volant autour d'une montagne dorée sont baignés dans son rayonnement doré.

Les villes et la campagne que le voyageur voit à travers une fenêtre de train ne ralentissent pas le train, et le train ne les affecte pas non plus. Ni dérange l'autre. C'est ainsi que vous devriez voir les pensées qui vous traversent l'esprit lorsque vous méditez.

Un beau pays est une illusion de rêve. Il est insensé de s'y accrocher. Si les forces intérieures des émotions négatives ne sont pas vaincues, les conflits avec les ennemis extérieurs ne cesseront jamais.

Lorsque la mort viendra enfin, vous l'accueillerez comme un vieil ami, étant conscient de la façon dont le monde phénoménal est onirique et impermanent.

On pourrait dire que la méditation est l'art de la simplicité: simplement assis, respirer simplement et simplement être.

Des obstacles peuvent survenir de bonnes et de mauvaises circonstances, mais elles ne devraient jamais vous dissuader ou vous maîtriser. Soyez comme la Terre, qui soutient toutes les créatures vivantes sans discrimination, sans distinguer bien du mal. La Terre est simplement là. Votre pratique doit être renforcée par les situations difficiles que vous rencontrez, tout comme un feu de joie dans un vent fort n'est pas explosé, mais des flammes encore plus brillantes.

C'est notre esprit, et cela seul, qui nous chaînes ou nous libère.

Comme une robe s'use au fil du temps et se transforme en chiffons, la vie s'use de jour en jour, de la deuxième en deuxième place.

La vie est fragile, à l'image de la rosée délicatement suspendue aux herbes, en gouttes de cristal qu'emporte la première brise du matin.

Votre pratique doit être renforcée par les situations difficiles que vous rencontrez, tout comme un feu de joie dans un vent fort n'est pas explosé, mais des flammes encore plus brillantes.

Le jour où vous êtes né, vous avez commencé à mourir. Ne gaspillez pas un seul instant de plus!

Il n'est jamais trop tôt ni trop tard pour bénéficier aux êtres.

Même si la mort devait tomber sur vous aujourd'hui comme la foudre, vous devez être prêt à mourir sans tristesse et regret, sans aucun résidu de vous accrocher à ce qui reste. Resdant dans la reconnaissance de la vue absolue, vous devriez laisser cette vie comme un aigle qui s'élève dans le ciel bleu.

Ne vous encombrez pas l'esprit de pensées inutiles. A quoi bon ruminer le passé, anticiper l'avenir ? Restez dans la simplicité de l'instant présent.

La dévotion est l'essence du chemin, et si nous n'avons à l'esprit que le gourou et ne ressentez rien d'autre que une dévotion fervente, tout ce qui se passe est perçu comme sa bénédiction. Si nous pratiquons simplement avec cette dévotion constamment présente, c'est la prière elle-même. Lorsque toutes les pensées sont imprégnées de dévotion au gourou, il y a une confiance naturelle que cela prendra soin de tout ce qui peut arriver. Toutes les formes sont le gourou, tous les sons sont la prière, et toutes les pensées grossières et subtiles surviennent comme une dévotion. Tout est spontanément libéré dans la nature absolue, comme les nœuds délicats dans le ciel.

Si nous permettons à nos pensées de se produire et de se dissoudre par elles-mêmes, ils passeront dans notre esprit alors qu'un oiseau vole dans le ciel, sans laisser de trace.

Lorsqu'un arc-en-ciel apparaît vivement dans le ciel, vous pouvez voir ses belles couleurs, mais vous ne pouvez pas porter comme des vêtements ou le mettre comme un ornement. Il surgit par la conjonction de divers facteurs, mais il n'y a rien qui peut être saisi. De même, les pensées qui surviennent dans l'esprit n'ont pas d'existence tangible ni de solidité intrinsèque. Il n'y a aucune raison logique pour laquelle les pensées, qui n'ont pas de substance, devraient avoir autant de pouvoir sur vous, et il n'y a aucune raison pour laquelle vous devriez devenir leur esclave.

Rencontrer quelqu'un qui vous fait vraiment mal, c'est rencontrer un trésor rare et précieux. Tenez cette personne en haute estime et utilisez pleinement la possibilité d'éradiquer vos défauts et de progresser sur le chemin. Si vous ne pouvez pas encore ressentir de l'amour et de la compassion pour ceux qui vous traitent mal, c'est un signe que votre esprit n'a pas été entièrement transformé et que vous devez continuer à y travailler avec une application accrue.

N'oubliez jamais à quel point cette vie sera terminée rapidement, comme un éclair d'été ou la vague d'une main. Maintenant que vous avez l'occasion de pratiquer le dharma, ne gaspillez pas un seul moment sur rien d'autre.

Au lieu de nous permettre d'être dirigés et piégés par nos sentiments, nous devons les laisser disparaître dès qu'ils se forment, comme des lettres dessinées sur l'eau avec un doigt.

Lorsque la lumière du soleil tombe sur un cristal, les lumières de toutes les couleurs de l'arc-en-ciel apparaissent; Pourtant, ils n'ont aucune substance que vous pouvez saisir. De même, toutes les pensées dans leur variété infinie sont totalement sans substance.

Le passé n'est qu'une mémoire peu fiable dans le présent. L'avenir n'est qu'une projection de nos conceptions actuelles. Le présent lui-même disparaît dès que nous essayons de le saisir. Alors pourquoi s'embêter à tenter d'établir une illusion de sol solide?

https://fr.wikipedia.org/wiki/Dilgo_Khyentse_Rinpoch%C3%A9

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