D'un bout à l'autre de la planète, des hauts fourneaux surgissent, le pétrole jaillit du sol, les ouvriers s'entassent dans les usines. A travers les cinq continents, les mêmes mots sont employés, les mêmes valeurs proclamées, les mêmes buts visés. Un type de société, la société industrielle, sans précédent dans l'histoire, est en train de devenir le modèle pour l'humanité entière. Tel est le fait décisif qui sert de base au rapport de Raymond Aron et aux colloques de Rheinfelden, qui ont trouvé tant d'échos dans la presse de tous les pays, comme pour témoigner encore de ce caractère universel du temps que nous vivons. Si l'industrialisme est la loi de notre époque, quel est le sens du grand schisme entre les deux sociétés industrielles d'Union soviétique et des Etats-Unis ? La similitude de l'organisation sociale entraînera-t-elle le rapprochement des idéologies, l'atténuation de la rivalité diplomatique ? Comment les sociétés encore peu développées réussiront-elles à s'industrialiser ? Par quelle méthode ? Au-delà de ces controverses sociologiques, les philosophes, savants, juristes, sociologues réunis à Rheinfelden, ont discuté le problème central que pose et qui dépasse la société industrielle : quelle est la valeur de ce nouveau type social ? La production, l'abondance, l'efficacité ne sont pas buts, mais moyens. Le but est la vie bonne, la société bonne. Et par là, l'humanité, aux prises avec le délire technique, retrouve les questions éternelles de Socrate, du Christ, de Bouddha. Robert Oppenheimer, George Kennan, Raymond Aron, Bertrand de Jouvenel, Asoka Mehta, bien d'autres encore, venus de tous les horizons et de toutes les disciplines, retrouvaient une langue commune pour répondre à cette commune interrogation.

Colloques de Rheinfelden

Publié en 1957, Platon et Aristote constitue le troisième volume d'Ordre et histoire. Eric Voegelin y analyse le second grand "saut dans l'être", accompli par la philosophie grecque, réitérant sur un autre mode la grande révolution que fut la révélation mosaïque. En réponse aux lectures polémiques et anachroniques de l'époque, tendant à voir dans Platon et Aristote des précurseurs des grands totalitarismes modernes, Voegelin propose une analyse précise des textes politiques des deux philosophes, en prêtant particulièrement attention aux contextes narratifs et à la fonction des symboles. A travers l'analyse des grands mythes platoniciens, il propose une interprétation neuve des rapports entre le logos et le mythos, qui lui permet de poser les fondements d'une nouvelle pensée de l'histoire, alternative au modèle des Lumières. Voegelin ouvre ainsi la perspective d'un dialogue renouvelé entre les Anciens et les Modernes, en rendant à la philosophie politique son véritable rôle, qui n'est pas de produire des systèmes idéologiques, mais d'analyser les expériences fondamentales de l'homme dans son rapport à l'ordre.

Ordre et histoire - Tome 3, Platon et Aristote

Publié à Vienne en 1933 par Eric Voegelin (1901-1985), alors jeune privat-dozent en politique et sociologie, Race et État fut assez rapidement retiré de la vente par son éditeur. En effet, mettant à profit les connaissances en génétique de l'auteur, la première partie propose une analyse critique minutieuse des "théories" prétendument scientifiques de la race, alors en vigueur. Utilisant les thèses de Scheler, d'Aristote, de Descartes, ainsi que l'anthropologie du jeune Fichte, Eric Voegelin les replace dans le cadre d'une anthropologie philosophique des relations entre le corps, l'esprit et l'âme. De même que l'État tribal ou le royaume du Christ, l'idée moderne de race fait partie de la réalité politique et propose une image symbolique de la communauté, dont l'idée de millénarisme est une composante-clé. Eric Voegelin analyse donc dans la seconde partie le " mythe " de la race nordique tel qu'il a été élaboré à partir du milieu du XIXe siècle par G. Klemm, A. de Gobineau et A. Rosenberg en forgeant sa contre-image : celle de l'" anti-race " juive. L'écho tout particulier qu'a trouvé cette idée en Allemagne s'expliquerait en définitive par un sentiment d'infériorité des Allemands à l'égard des Juifs, représentants de la race " élue".

Race et Etat

Les époques d'instabilité et de désordre politique coïncident généralement avec un développement de la science politique. En atteste une fois de plus la Correspondance qu'entretinrent ces " deux géants de la science politique ", Leo Strauss et Eric Voegelin, tous deux contraints par la révolution national-socialiste à s'exiler aux Etats-Unis. Dans la cinquantaine de lettres échangées, dont le cœur se constitue au cours des années 1942-1953, le lecteur assiste à la gestation des deux grands théoriciens politiques de ce début de siècle. L'échange de vues concernant la restauration du niveau de questionnement platonicoaristotélicien, leur lecture divergente des dialogues de Platon, la critique virulente qu'adresse Voegelin à l'egologie husserlienne ainsi qu'à sa réduction de l'Humanité incarnée par l'homme occidental ou encore à son interprétation de l'histoire à travers le telos qui se révèle en elle, la divergence d'appréciation concernant la tyrannie moderne, enfin leurs critiques réciproques de l'existentialisme retiendront particulièrement l'attention. Mais le désaccord irréductible entre les deux penseurs porte bien évidemment sur le rôle de la foi et de la philosophie politique, ainsi qu'en témoigne le sous-titre de cette Correspondance, désaccord dont le lecteur trouvera témoignage dans les quatre essais, datant de la période de la maturité des deux auteurs, dont trois inédits, qui composent la seconde partie de ce volume.
La troisième partie rassemble huit essais d'éminents spécialistes de l'un ou l'autre penseur, commentant les problèmes soulevés dans la Correspondance et, plus généralement dans l'œuvre des deux auteurs.

Foi et philosophie politique - La correspondance Strauss-Voegelin 1934-1964

Réflexions autobiographiques

Telle est donc la conclusion : si Hitler avait été stupide ou criminel, étant donné que les gens ont massivement voté pour lui, cela aurait impliqué que, eux aussi, étaient stupides ou criminels. Or cela n'est pas possible. Donc Hitler n'était ni stupide ni criminel. Il faut trouver un nom pour désigner cet « argument » et, puisque ce monsieur dont je ne veux pas donner le nom habite rue Buttermelcher, j'appellerai ce phénomène de résistance, qui est un problème d'actualité, le « syndrome Buttermelcher ». L'autre possibilité - mais c'est ce point qu'on refuse d'envisager - est qu'un très grand nombre d'Allemands, peut-être l'écrasante majorité, s'est en effet montrée particulièrement stupide et l'est encore aujourd'hui en grande partie sur le plan politique, et que nous nous trouvons ici dans une situation de corruption intellectuelle et morale, due à un certain nombre de facteurs qui ont porté le phénomène Hitler au pouvoir. Ce n'est pas seulement un problème allemand, c'est un problème international.

Hitler et les allemands

Quoique encore une personne presque inconnue en France, Eric Voegelin est une figure centrale de la pensée politique, au même titre que Leo Strauss et Hannah Arendt.

L'originalité de La Nouvelle Science du politique (1952) - « le premier débat avec les problèmes réels depuis Max Weber », disait Arendt - est d'interpréter la crise de la modernité en termes de gnosticisme : à l'instar des premières sectes chrétiennes, ou de Joachim de Flore au Moyen Âge, les idéologies contemporaines ont abandonné la transcendance pour accomplir le règne du paradis sur terre. La sécularisation n'est finalement qu'une redivinisation. Voegelin relit ainsi Hobbes ou Hegel, et propose une critique globale des projets gnostiques : leur plus grave danger est qu'ils reposent sur un monde rêvé dont les activistes - Comte, Marx, Hitler - hâtent la venue par le recours à la violence.

Mais, pour combattre les idéologies, Voegelin n'en appelle pas, comme Leo Strauss, à une « science de l'ordre » et à un revival du rationalisme pratique des Anciens : il poursuit l'élaboration du concept central de « religion politique ».

La nouvelle science du politique ; une introduction

Les Religions politiques

La politique gnostique s'autodécréation dans la mesure où son mépris pour la structure de la réalité mène à une guerre continue.

Christ est le chef du Corpus Mysticum, qui comprend tous les hommes du début du monde à sa fin. Il n'est pas le président d'un club d'intérêt spécial.

Les constances et les équivalences adumbrarées font des ravages avec des blocs d'actualité tels que le mythe et la philosophie, la raison naturelle et la révélation, la philosophie et la religion, ou l'Orient avec son temps cyclique et son christianisme avec son histoire linéaire. Et qu'est-ce que le modem dans l'esprit moderne, on peut demander, si Hegel, Comte ou Marx, afin de créer une image de l'histoire qui soutiendra leur impérialisme idéologique, utilise toujours les mêmes techniques pour déformer la réalité de l'histoire que leur sumérienne prédécesseurs?

L'expérience d'un cosmos existant dans un équilibre précaire au bord de l'émergence de rien et du retour à rien doit être reconnu, donc, comme allongé au centre de l'expérience principale du cosmos.

La philosophie jaillit de l'amour de l'être; C'est l'effort aimant de l'homme de percevoir l'ordre d'être et de s'y rendre. La gnose désire la domination sur l'être; Afin de prendre le contrôle d'être le gnostique construit son système. La construction de systèmes est une forme gnostique de raisonnement, pas philosophique.

Le problème d'un EIDOS dans l'histoire, par conséquent, ne survient que lorsqu'un accomplissement transcendantal chrétien devient immanentisé. Une telle hymostase immanentiste de l'Eschaton, cependant, est une erreur théorique.

Le cours de l'histoire dans son ensemble n'est pas un objet d'expérience; L'histoire n'a pas d'EIDOS, car le cours de l'histoire s'étend dans un avenir inconnu.

Ses oeuvres

Ses derniers livres