Contemporain et ami de Max Weber, Ernst Troeltsch peut être considéré comme le Durkheim allemand. Son ouvrage principal, Les doctrines sociales des Églises chrétiennes, est un classique des études sociologiques, comme le présent ouvrage qui vient compléter le texte désormais connu de Max Weber sur l'éthique du protestantisme. Troeltsch relativise considérablement les thèses de Weber dans la mesure où il distingue deux époques de développement du protestantisme en même temps que les différences très profondes entre luthéranisme et calvinisme sont analysées à la lumière de leurs conséquences sociales, culturelles et politiques. En effet, on ne saurait ni parler du protestantisme en général sans commettre une sorte de contresens théologique et sociologique ni considérer que le protestantisme avait d'emblée pour projet de réformer une Église catholique dépassée par les progrès de la modernité. C'est d'ailleurs à la redéfinition de cette notion que les études ici rassemblées contribuent. Les rapports entre une formation religieuse et une infrastructure économique sont également pris en compte par l'auteur qui ne cesse de développer, parallèlement aux analyses factuelles, une réflexion plus philosophique sur la méthode de l'histoire et de la sociologie.

Protestantisme et modernité

Le christianisme, l'histoire et les grandes religions - conferences britanniques de 1923

Ernst Troeltsch (1865-1923), théologien marquant du protestantisme libéral, est connu des sociologues pour ses Soziallehren, son étude de 1912 sur "Les doctrines sociales des Eglises et groupes chrétiens", jamais traduite comme telle en français. Le lectorat francophone dispose avec la présente traduction d'un résumé de cette oeuvre maîtresse, proposé par Troeltsch lui-même en 1911 : il y rend compte de sa vaste enquête sous la forme d'une synthèse programmatique qui en dégage à la fois la quintessence et l'originalité. L'examen des rapports au monde entretenus par le fait chrétien permet de distinguer trois modèles : les types "Eglise" et "secte" - classification que Troeltsch partage avec son ami et collègue sociologue Max Weber - et le type "mystique", apport spécifiquement troeltschien, décisif pour la compréhension de l'institutionnalisation du religieux à l'époque moderne. Relire cette typologie à l'aune de la "philosophie sociale du christianisme" , comme le fait Troeltsch dans la conférence qu'il donne à Berne en 1922 - le second texte traduit ici -, interroge à son tour le rapport que ces idéaux-types nouent avec la société en termes de sécularisation, de compromis, d'adaptations, d'expressions culturelles, d'engagement social, de modèles économiques, d'organisation politique. Tous ces aspects permettent de prendre la mesure de l'esprit critique de Troeltsch et de la sagacité de ses analyses.

La philosophie sociale du christianisme - Conférences de 1911 et 1922

Longtemps la théologie, protestante ou catholique, a joui d'un monopole intellectuel dès lors qu'il s'agissait d'interpréter le christianisme. Les Lumières voient l'émergence d'une approche scientifique du christianisme se situant expressément à l'extérieur de la théologie. La seconde moitié du XIXème siècle est marquée par les succès des approches historiques des religions. Les Lumières avaient fait valoir l'instance critique de la raison face aux phénomènes religieux, les sciences humaines mettent en cause les synthèses par lesquelles la théologie protestante avait réagi à la critique des Lumières. À l'encontre de toutes les tentatives pour endiguer la critique historique, Troeltsch propose dans les huit essais réunis dans le présent volume un programme théologique qui reconnaît d'entrée la radicalité des bouleversements en cours et récuse toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé. En désenclavant méthodologiquement la théologie, Troeltsch oblige à redéfinir l'objet et le statut de la théologie. Il transpose le discours théologique dans le champ des sciences de la culture, faisant valoir que, dès les premiers siècles, la théologie a toujours repris à son compte les paradigmes scientifiques de son environnement culturel. Le déplacement épistémologique proposé par Troeltsch pourrait donc bien être la condition indispensable à un retour de la théologie dans le concert des sciences humaines.

Histoire des religions et destin de la théologie

La théologie dialectique du siècle dernier, Karl Barth en tête, avait cru pouvoir considérer la Glaubeuslehre d'Ernst TKOFLTSCH (1865-1923) comme un texte décevant et préconisait de le laisser tomber dans l'oubli. Ce texte s'avère aujourd'hui des plus actuels tant sous l'angle de ses analyses et de ses audaces touchant au problème de Dieu ou à celui du salut que sous celui d'une confrontation avec les exigences de la pensée scientifique et plus encore avec les autres grandes religions du monde. Si Les doctrines sociales des Eglises et groupes chrétiens reste l'opus magnum de Troeltsch -dont Jean Séguy a pu dire qu'il constitue "une propédeutique obligée à toute sociologie du christianisme"-, il ne faut pas oublier que son auteur a d'abord été professeur de dogmatique. Pour bien comprendre la pensée de Troeltsch, y compris sous l'angle sociologique, il faut donc s'intéresser aussi à sa théologie, plus précisément encore à sa dogmatique, c'est-à-dire à ce qu'il pouvait bien penser doctrinalement à propos de Dieu, du Christ, de l'Esprit, du salut, de l'Eglise, etc. S'il avait survécu à la maladie qui l'enleva subitement en 1923, Ernst Troeltsch aurait-il jamais pris le temps de mettre au point pour une édition en bonne et due forme ses idées proprement théologiques ? On peut en douter : à la fin de sa vie, il assignait à la philosophie de la religion la fonction même qui aurait pu ou dû être celle de la théologie. La distinction entre théologie et philosophie n'avait plus pour lui et n'avait d'ailleurs jamais eu ni le sens ni l'importance que la théologie dialectique devait lui attribuer dès les années 1920 et pendant une bonne partie du XXe siècle. Ou pour le dire en d'autres termes, la philosophie de la religion était pour lui les prolégomènes dont ne pouvait se passer une théologie sensément pensée.

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