"Descartes, avec une sincérité presque unique dans l'histoire des idées, a vécu une expérience métaphysique qui l'a conduit ailleurs que là où il voulait aller. Descartes voulait fonder sa science par métaphysique... La métaphysique de Descartes est une métaphysique de séparation, de distinction, d'analyse. Elle permet à l'homme de ne jamais se tromper ; mais la certitude qu'elle lui donne est liée à la limitation du savoir lui-même, à la pensée, comme pure hypothèse, de ce qui n'est qu'hypothèse. Cette métaphysique distingue, de l'être, l'objet connu. Et c'est pourquoi nous avons toujours pensé qu'elle se contente d'expliciter l'intuition fondamentale dont elle est née, et qui s'exprime dans la théorie de la création des vérités éternelles. L'être est supérieur à toute essence connaissable. Et l'esprit, qui aperçoit cette vérité, qui distingue l'être de toute idée douteuse, c'est le "je pense". Voilà pourquoi la pensée est le juge suprême - et la mesure du vrai et du faux", Ferdinand Alquié.

Leçons sur Descartes - Science et métaphysique chez Descartes

« C'est au printemps 1982 que les responsables du Monde Dimanche (le supplément de fin de semaine du Monde) m'ont demandé de les aider à coordonner la réalisation d'un projet qui paraissait a priori difficile à mettre en place : offrir aux lecteurs du journal douze "leçons de philosophie", rédigées par des philosophes français contemporains et destinées à s'échelonner sur les douze dimanches de l'été suivant, de juillet à septembre. « Que ce projet ait pu finalement être mené à bien et qu'il ait rencontré la faveur du public, le lecteur en a la preuve dans le fait qu'après avoir été réunies en brochure dans la série Dossiers et documents du Monde, brochure rapidement épuisée, ces douze leçons font aujourd'hui l'objet d'une réédition sous forme de livre. « L'ordre des thèmes retenus reflète plus ou moins l'esprit du programme de philosophie de ce qu'on appelle en France la classe Terminale, cette classe étrange et ambiguë située à la charnière de l'enseignement secondaire et de l'enseignement supérieur. Ce programme, comme on sait, va de la conscience vers la société, du psychologique vers le collectif, du pulsionnel vers l'institutionnel ; en un mot, du "subjectif" vers "l'objectif". De même, notre table des matières, reflet de l'ordre chronologique de publication des textes, exprime un mouvement du soi vers l'autre ou des réalités individuelles vers les phénomènes collectifs. »

Douze leçons de philosophie

Dès 1933, Ferdinand Alquié (1906-1985), tout en correspondant avec André Breton et lisant les surréalistes découverts grâce à Joë Bousquet, publie à Carcassonne aux Éditions Chantiers, qu'il fonde en 1928 avec René Nelli, d'autres amis et condisciples, plusieurs fascicules destinés aux lycéens, étudiants et honnêtes hommes. Usant déjà de la même présentation typographique que les Leçons, ces courts textes dénotent la clarté de ses cours et annoncent l'historien des idées qu'il est devenu. 
En 1939, il reprendra et réunira ces fascicules qui deviendront ses Leçons de philosophie (Didier, 2 volumes), plusieurs fois réédités. 
Notre édition reprend évidemment la dernière réimpression, et les deux volumes (I. Psychologie ; II. Méthodologie, Morale, Philosophie générale) sont ici réunis en un seul.


Dès 1933, à l'âge de 27 ans, Ferdinand Alquié, tout en correspondant avec André Breton et lisant les surréalistes qu'il découvrit grâce à Joë Bousquet, rédige et publie, à Carcassonne, des petits fascicules destinés aux lycéens et étudiants. Ils dénotent déjà la clarté de son discours et annoncent l'historien des idées philosophiques qu'il est devenu. En 1939, il reprendra ces textes qu'il augmentera abondamment. Cela deviendra ses Leçons de philosophie, plusieurs fois rééditées. Notre édition reprend évidemment la dernière et réunit les deux volumes en un seul. La tâche de Ferdinand Alquié fut de « subordonner les détails à quelques idées directrices, pour mettre en lumière les problèmes essentiels ». 
« On respecte mal la liberté d'esprit des élèves en s'abstenant de juger ; du spectacle de l'hésitation intellectuelle, ils ne tirent guère que des leçons de scepticisme. Au contraire, leur esprit critique s'éveille au contact de l'affirmation : il suffit qu'ils Sachent que toute assertion peut être dépassée, contredite, et que le droit de penser appartient à tous. »

Leçons de philosophie : Tome 1 ; psychologie ; Tome 2 ; méthodologie, morale, philosophie générale

"La philosophie des sciences ne fixe pas de règles à la science, elle ne tente pas de déterminer ce que devraient être les méthodes des sciences ; elle étudie ce qu'en fait elles sont. Elle les décrit, dégage les procédés essentiels que la pensée met en oeuvre dans leur constitution. Elle détermine leurs points de départ, leurs résultats. La philosophie apparaît ici comme la science des sciences. Mais, par là même, la philosophie des sciences apporte la plus utile des contributions à l'étude critique de la connaissance : elle nous renseigne sur la valeur de la science, sur son rapport avec le réel", Ferdinand Alquié.

La philosophie des sciences

Avec ce colloque, tenu dans une époque où le surréalisme jetait ses ultimes feux « officiels », des personnalités d'importance, parmi lesquelles certains surréalistes eux-mêmes, se sont efforcées, au fil d'exposés fournis et de discussions vivantes, d'esquisser l'entier visage de ce mouvement, tandis qu'André Breton, resté discrètement dans les parages, et qui devait disparaître deux mois plus tard, donnait ses directives. Par la hauteur des vues qui s'y sont formulées, par la vivacité des discussions qui les ont suivies, cette rencontre, dont le présent livre fournit le principal, a précisé la silhouette d'une activité qui, malgré ses outrances voulues, est passée dans le public et a exercé une forte influence, souterraine ou affichée, sur les développements de l'art actuel.

Le Surréalisme

Tout commentateur ne dit-il pas les choses autrement que l'auteur qu'il explique ? Sans cela, il devrait se borner à renvoyer au texte, et n'y rien ajouter. Mais nous ne rejoignons pas, en cela, ceux des critiques contemporains qui cherchent la signification profonde d'une doctrine en des idées auxquelles l'auteur n'a jamais pensé. S'il est vrai que Descartes n'a pas séparé, en son vocabulaire, ce que nous appelons être et ce que nous appelons objet, il demeure que, par sa théorie de la création des vérités, par son doute, par son projet de fonder la science sur la métaphysique, il les a distingués, et a pris, de leur rapport, la conscience la plus claire. En traduisant parfois les pensées cartésiennes en un langage plus adapté à notre temps, en déclarant que Descartes a découvert métaphysiquement l'homme comme pouvoir de dépasser l'objet vers l'Etre, et comme signe de l'Être en ce monde, nous n'avons pas voulu moderniser Descartes, mais seulement dégager ce qui, dans sa philosophie, est éternel.

La découverte métaphysique de l'homme chez Descartes

Qu'est-ce que comprendre un philosophe ? Est-ce découvrir la cohérence logique de ses affirmations ? Est-ce retrouver l'expérience métaphysique qui fut la sienne ?Si le premier sens du mot « comprendre » est retenu, nulle philosophie ne semblera plus compréhensible que celle de Spinoza. Mais tout change si l'on s'efforce de retrouver l'expérience que traduit le système. Quel sens donner à l'idée d'un Dieu-Nature ? Comment parvenir à la connaissance du troisième genre ? Et quelle confiance accorder à la promesse spinoziste de nous conduire à la vie éternelle ?C'est à de telles interrogations que ce livre veut répondre. Il étudie la genèse de l'Éthique, analyse les démarches par lesquelles ses principaux concepts ont été engendrés. Mais il ne faut pas chercher, à sa source, une volonté de réfutation. L'auteur ne s'est proposé qu'une fin : prenant au sérieux ce que dit Spinoza, il a tenté de découvrir en son ouvre une voie accessible à l'expérience humaine. Il avoue n'y être pas toujours parvenu. Le sage de de l'Éthique « ne pense à rien moins qu'à la mort ». Le spinozisme ne peut donc se constituer qu'en excluant l'angoisse de notre disparition. On peut en conclure que l'idée de la mort est étrangère à la vérité. Si, au contraire, on tient cette idée pour constitutive de notre conscience, il faudra admettre que la raison ne peut suffire à expliquer l'homme. Sur ce point, on doit choisir.

Le rationalisme de Spinoza

Ferdinand Alquié n'est pas seulement un spécialiste de Descartes mais de ses héritiers. Après un ouvrage savant sur Le cartésianisme de Malebranche (Vrin, 1974), il livre ici une initiation à Malebranche, publiée initialement en 1977 : cet exposé clair et concis des principaux thèmes de sa philosophie (la métaphysique idéaliste, le problème de la communication de l'âme et du corps par la vision en Dieu, les rapports de la nature et de la grâce, etc.), se poursuit par un choix de textes de Malebranche sur ces mêmes sujets centraux, ainsi éclairés par le commentaire préalable de l'auteur. Enfin, une bibliographie mise à jour permet de faire le point sur les études consacrées à Malebranche.

Malebranche et le rationalisme chrétien

Descartes, avec une sincérité presque unique dans l'histoire des idées, a vécu une expérience métaphysique qui l'a conduit ailleurs que là où il voulait aller. Descartes voulait fonder sa science par métaphysique... La métaphysique de Descartes est une métaphysique de séparation, de distinction, d'analyse. Elle permet à l'homme de ne jamais se tromper ; mais la certitude qu'elle lui donne est liée à la limitation du savoir lui-même, à la pensée, comme pure hypothèse, de ce qui n'est qu'hypothèse. Cette métaphysique distingue, de l'être, l'objet connu. Et c'est pourquoi nous avons toujours pensé qu'elle se contente d'expliciter l'intuition fondamentale dont elle est née, et qui s'exprime dans la théorie de la création des vérités éternelles. L'être est supérieur à toute essence connaissable. Et l'esprit, qui aperçoit cette vérité, qui distingue l'être de toute idée douteuse, c'est le "je pense". Voilà pourquoi la pensée est le juge suprême - et la mesure du vrai et du faux.

Leçons sur Descartes: science et métaphysique chez Descartes

Ferdinand Alquié met sa rigueur d'historien de la philosophie à l'épreuve d'une lecture de ses contemporains, livrant ainsi un tableau de la modernité d'une saisissante acuité d'analyse. Il discute notamment du surréalisme, dont il a une profonde compréhension intérieure née de secrètes affinités, mais aussi du travail et de la technique : en s'appuyant sur les meilleures études (G. Friedmann), il remonte aux enjeux anthropologiques et métaphysiques de ces questions. Il traite longuement de Sartre et de Merleau-Ponty, en des pages pleines de générosité herméneutique, prenant acte de l'ambition philosophique de leurs oeuvres. D'autres études sur G. Bachelard ou J. Wahl viennent compléter ce tableau d'une Raison qui, remontant chaque fois à la métaphysique qui la fonde, atteint l'intemporel alors même qu'elle s'exerce ici à analyser notre temps.

Solitude de la Raison

« La philosophie n'est pas la science, elle n'est pas un système, ou un ensemble de systèmes, elle est une démarche, et une démarche n'a de sens que parce qu'une personne effectue cette démarche. Ce qui ne signifie pas que cette démarche soit une démarche individuelle, qu'elle n'ait de sens et de valeur que pour un individu situé dans l'espace et dans le temps. La démarche philosophique n'est pas une démarche que l'on puisse comprendre par des raisons psychologiques, ce n'est pas une démarche que l'on puisse comprendre par l'histoire, ou à partir d'un certain état social. La démarche philosophique, c'est celle de l'esprit lui-même, et c'est pourquoi elle est toujours à refaire : car l'esprit a toujours à se sauver... On ne peut comprendre un philosophe sans devenir soi-même un philosophe, sans se faire, à travers l'histoire et malgré l'histoire, le semblable des philosophes, sans retrouver cette éternité qui est celle de la Philosophie. » Ferdinand Alquié.

Qu'est-ce que comprendre un philosophe

«La philosophie n'est pas la science, elle n'est pas un système, ou un ensemble de systèmes, elle est une démarche, et une démarche n'a de sens que parce qu'une personne effectue cette démarche. Ce qui ne signifie pas que cette démarche soit une démarche individuelle, qu'elle n'ait de sens et de valeur que pour un individu situé dans l'espace et dans le temps. La démarche philosophique n'est pas une démarche que l'on puisse comprendre par des raisons psychologiques, ce n'est pas une démarche que l'on puisse comprendre par l'histoire, ou à partir d'un certain état social. La démarche philosophique, c'est celle de l'esprit lui-même, et c'est pourquoi elle est toujours à refaire : car l'esprit a toujours à se sauver... On ne peut comprendre un philosophe sans devenir soi-même un philosophe, sans se faire, à travers l'histoire et malgré l'histoire, le semblable des philosophes, sans retrouver cette éternité qui est celle de la Philosophie.» Ferdinand Alquié.

Ferdinand Alquié, né le 18 décembre 1906 à Carcassonne (Aude) et mort le 28 février 1985 à Montpellier (Hérault), est un philosophe français.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Alqui%C3%A9

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