In der Mitte des vorigen Jahrhunderts galt das Mythische als etwas Überwundenes, Gegenstand geschichtlicher Beratung, abgetan als Element des Erkennens vor dem Walten des rationalen Geistes. Aber seine Kraft, das Leben durch Gestalten und Bilder zu deuten, scheint zeitlos. Seit vier Jahrzehnten ist es in unserem Denken mit Leitbildern und Sinnzeichen wieder vielfältig lebendig. Eine ganze neue Seelenkunde holt sich ihr Pathos aus seinen Figuren und Situationen. Sei sie wie immer, ihr rationaler, positivistischer Klärungswille zieht die Hälfte seiner Wachstumskraft, mehr als sein halbes Vertrauen aus dem alten Boden mythischer Sinnbilder, und der Mythos bewährt an ihr seine zeitlose Lebendigkeit, seine immer gewandelte Nährkraft und seine unerschöpfte Faszination.

INHALT :

- Der Indische Mythos

- Der Brauch der Fische : Altindische Politik und der Geist des Abendlandes

- Yoga und Maya

- Buddha

Indische Sphären - Yoga und Buddhismus (Premium Ebook)

" Nous autres Occidentaux ne sommes pas encore parvenus au carrefour que les penseurs de l'Inde ont atteint il y a quelque sept cents ans avant J.-C.
Le but principal de la pensée indienne est de dévoiler, intégrer dans la conscience ce qui a été comprimé, caché par les forces de vie. La réalisation la plus haute, la plus caractéristique de l'esprit brahmanique (et qui fut décisive non seulement pour le cours de la philosophie indienne, mais encore pour l'histoire de la civilisation indienne) a été sa découverte du Soi (âtman) comme entité indépendante, impérissable, sous-jacente à la personnalité consciente et à l'enveloppe corporelle. L'effort de la philosophie indienne a été, pendant des millénaires, de connaître ce Soi adamantin, d'en rendre la connaissance effective dans la vie humaine.
L'Inde a eu et a encore ses disciplines propres de psychologie, d'éthique, de physique, de théorie métaphysique. Mais son souci majeur, en contraste frappant avec les préoccupations des philosophes modernes en Occident, a toujours été, non d'informer, mais de transformer : changer radicalement la nature de l'homme et, en même temps, rénover sa manière de comprendre le monde extérieur et sa propre existence ; transformation aussi complète que possible, qui aboutira, si elle réussit, à une totale conversion, à une renaissance. À cet égard, la philosophie indienne va de pair avec la religion, dans une mesure bien plus grande que ne le fait la pensée critique, sécularisée, de l'Occident moderne. "

Les philosophies de l'Inde

Mon ami Heinrich Zimmer il y a des années disait: «Les meilleures choses ne peuvent pas être dites», parce qu'ils transcendent la pensée. «Le deuxième meilleur est mal compris», parce que ce sont les pensées qui sont censées se référer à ce à quoi on ne peut pas penser, et on est coincé dans les pensées. «Le troisième meilleur est ce dont nous parlons.

La connaissance est la récompense de l'action. Car c'est en faisant des choses que l'on se transforme. Exécutant un geste symbolique, vivant réellement, jusqu'à la limite même, un rôle particulier, on réalise la vérité inhérente au rôle. Souffrant ses conséquences, on se retrouve et épuise son contenu.

Illimités et immortels, les eaux sont le début et la fin de toutes choses sur Terre.

Le vrai trésor, ce que nous recherchons tous, n'est jamais très loin; Il n'y a aucun besoin réel de le chercher dans un endroit lointain, car il se trouve enterré dans nos propres cœurs. Et pourtant, il y a ce fait étrange et persistant que ce n'est qu'après un voyage dans une région lointaine, dans une nouvelle terre, que le chemin vers ce trésor devient clair.

Les meilleures choses ne peuvent pas être racontées.

Ses oeuvres

Ses derniers livres