Le présent ouvrage est une épître dont le destinataire n'est autre qu'Ibn ? Arabî lui-même. Le shaykh akbar aborde dans ce texte d'une grande beauté, écrit en prose rimée, l'une des questions les plus délicates du soufisme : l'union sans confusion entre l'humain et le divin. L'Homme universel, qui a réalisé cette union, est symbolisé ici par l'Arbre essentiel, créé et incréé, lieu des contraires. Les quatre Oiseaux, pour leur part, symbolisent les principes actif et passif, hylique et corporel, qui régissent tout être. Principe de la manifestation, l'Homme universel est aussi l'imâm, par qui s'accomplit le retour à l'Origine. Or, tout homme est virtuellement un "Homme universel" et les cinq principes symbolisés par l'Arbre et les quatre Oiseaux ont leur correspondance microcosmique en chacun de nous. C'est pourquoi Ibn ? Arabî rappelle, en concluant, que les symboles de ce traité doivent être médités par tous ceux qui recherchent l'élévation spirituelle.

Le livre de l'arbre et des quatre oiseaux

De l'oeuvre poétique d'Ibn 'Arabî, seul est connu en français son superbe Interprète des désirs, que « le plus grand des maîtres » commenta lui-même. On ignore souvent qu'il a en outre composé deux immenses recueils poétiques ou Dîwâns, pourtant très célèbres dans le monde arabe. C'est du premier d'entre eux, le « Grand Dîwân », que sont extraits les quarante-cinq poèmes traduits et commentés dans ce volume. Poèmes mystiques où se mêlent images cosmiques et descriptions charnelles, où Dieu et l'homme se rapprochent jusqu'à parfois échanger leurs rôles, ils nous initient à une vision du monde par-delà les voiles des conventions sociales et religieuses.
Omar Hammami et Patricia Mons, poètes arabisants, nous donnent les clés de lecture de ces textes envoutants qui méritent pleinement leur place aux côtés des autres oeuvres du grand maître de la mystique andalouse.

Le Grand Diwan

La priere du vendredi

"j'ai l'envoyé d'allâh au cours d'un rêve que j'eus pendant la dernière décade de muharram en l'an 627, dans l'enceinte de damas.
 Il tenait dans ses mains un livre et me dit : "ceci est le livre des chatons des sagesses : prends-le et exprime-le pour les hommes, qu'ils puissent en tirer profit !" je réalisai le désir, purifiai l'intention, concentrai l'effort et l'aspiration à la publication de ce livre dans les limites tracées pour moi par l'envoyé d'allâh, sans rien ajouter ni retrancher". 
C'est en ces termes qu'ibn arabî présente l'ouvrage dont les editions al-bouraq publient la première traduction intégrale en langue française.

Le commentaire nouveau et inédit qui l'accompagne s'inspire des grands représentants de la tradition akbarienne.  il prolonge et actualise aussi leur enseignement à la lumière de la doctrine universelle exprimée en occident par rené guénon (cheikh abd al-wâhid yahyà) et michel vàlsan (cheikh mustafà 'abd al-'azîz).

Livre des chatons des sagesses (le) / tome ii

L'oeuvre du célèbre mystique et visionnaire Mohyiddin Ibn 'Arabî (1165-1240), originaire d'Andalousie, a laissé une empreinte profonde sur la tradition ésotérique et spirituelle de l'Islam. Elle est synthétisée dans son monumental "Livre des Conquêtes spirituelles de La Mekke" dont il n'existe actuellement aucune traduction en langue. européenne.
L'Alchimie du bonheur parfait (Kîmîyâ al-Sa'âda) est un des chapitres les plus développés de cet ouvrage et forme un dense traité d'ésotérisme où l'auteur, s'inspirant du fameux thème spirituel du Mirâj de Mohammad (l'assomption du Prophète), décrit les transfigurations de l'âme du pèlerin dans son ascension à travers les cieux, les demeures paradisiaques, les univers invisibles. Le texte se présente comme un récital visionnaire exploitant tous les registres du symbolisme alchimique mis en relation avec les métamorphoses successives de l'âme de l'adepte en quête de sa réalisation métaphysique. Associée à l'exégèse de maints passages du Qorân, la prophétologie y joue un rôle fondamental illustrant la présence nécessaire du guide initiatique qui oriente le pèlerin dans son voyage céleste.
Les travaux sur l'Alchimie en Islam, et surtout les traductions, sont encore en très petit nombre. L'originalité et la perspective résolument mystique de ce traité en font un document spirituel de première valeur. Il nous instruit sur la signification cosmologique et eschatologique du Grand Oeuvre à travers l'expérience visionnaire du "voyage de l'âme".
Cette traduction in extenso du traité d'Ibn 'Arabî est complétée par une présentation et une annotation qui le rendent accessible à un large public.

L'Alchimie Du Bonheur Parfait. Traite D'Alchimie Spirituelle

La Production des cercles

Egalement appelée 'Les chatons des sagesses' (car les 'formes' spirituelles des différents prophètes sertissent la sagesse divine, comme le chaton sertit la pierre précieuse), cette oeuvre a marqué l'histoire du soufisme et de l'islam profond. Chaque chapitre est dédié à un des prophètes mentionnés dans le Coran, en commençant par Adam considéré en islam comme prophète, jusqu'à Mahomet qui 'scelle' la prophétie universelle. La chaîne coranique des prophètes comprend aussi le Christ et certains prophètes des anciens peuples d'Arabie, comme 'Salîh' et 'Hûd', que les écritures judéo-chrétiennes ne connaissent pas. La base et le point de départ de chaque chapitre est un passage de l'écriture, le plus souvent une parole que le Coran prête à l'un des prophètes. 'La sagesse des prophètes' constitue le testament spirituel de celui que tous les soufis nomment le 'vivificateur de la religion'.

La Sagesse des Prophètes

Ibn 'Arabî (560/1165-638/1240), le plus grand des maîtres de la spiritualité islamique, se devait d'écrire un traité sur l'amour, extrait de son oeuvre immense : Les Conquêtes mecquoises. Voici donc une traduction qui comble un manque en ce domaine et que nous attendions en raison de l'importance et de l'actualité de ce sujet. L'Islam, dernière religion révélée, inclut l'amour dans sa divine Loi et, contrairement à l'opinion occidentale courante, lui fait une large place. Dieu est tout à la fois l'Amant, l'Aimé et l'Amour. II crée par amour de Se faire connaître et Ses créatures sont les manifestations de cet amour. Elles sont donc toutes éminemment et essentiellement concernées par l'amour sous son triple aspect divin, spirituel et naturel. Chacun alors se sentira attiré et engagé à vivre cet amour décrit d'une manière si captivante et exhaustive. Maurice Gloton, traducteur et présentateur expérimenté des maîtres du soufisme, s'est efforcé de rendre avec amour et beauté ce traité unique dans la littérature sacrée de tous les temps.

Traité de l'amour

Ibn ‘Arabī (nom complet: Muhyī al-dīn Abū ‘Abd Allāh Muhammad bin ‘Alī bin Muhammad bin Ahmad bin ‘Abd Allāh bin al-‘Arabī al-Tā’ī al-Hātimī al-Andalusī — en arabe : محيي الدين أبو عبد الله محمد بن علي بن محمد بن أحمد بن عبد الله بن العربي الطائي الحاتمي الأندلسي), né le 26 juillet 1165, à Murcie, et mort le 16 novembre 1240, à Damas est un ouléma, théologien, juriste (faqīh), poète, soufi, métaphysicien et philosophe (faylasûf) arabo-andalou,,, auteur d'environ 850 ouvrages.
Son œuvre domine la spiritualité islamique depuis le XIIIe siècle, et il peut être considéré comme le pivot de la pensée métaphysique de l'islam. Il est le plus grand penseur de la doctrine ésotérique du Wahdat al-wujud (« Unicité de l'Être »). Il eut quelques ennemis dans le domaine exotérique. Dans l'ésotérisme islamique, il est considéré comme le « sceau de la Sainteté ». Selon certains auteurs, Dante Alighieri, dans la Divine Comédie, aurait été influencé par son œuvre.

Tu es ma vue, alors avez la foi. Tu es mon visage, alors voile-toi

Comment le cœur peut-il se rendre à Dieu, lorsqu'il est enchaîné par ses désirs?

Ne louez pas votre propre foi exclusivement afin de ne pas croire tout le reste. Si vous faites cela, vous manquerez beaucoup de bien. Non, vous manquerez toute la vérité de la question. Dieu, l'omniscient et l'omniprésent, ne peut être confiné à une croyance, car il dit dans le Coran, où vous tournez, il y a le visage d'Allah. Tout le monde fait l'éloge de ce qu'il sait. Son Dieu est sa propre créature, et en le louant, il se loue. Ce qu'il ne ferait pas s'il était juste, car son aversion est basée sur l'ignorance.

C'est lui qui est révélé dans tous les visage, recherché dans chaque signe, regardé par tous les œil, adoré dans chaque objet d'adoration et poursuivi dans l'invisible et le visible. Pas une seule de ses créatures ne peut ne pas le trouver dans sa nature primordiale et originale.

Dieu dort dans le rocher, rêve dans la plante, remuer dans l'animal et se réveille chez l'homme.

Celui qui construit sa foi exclusivement sur les preuves démonstratives et les arguments déductifs, qui fait une foi sur laquelle il est impossible de compter. Car il est affecté par les négativités des objections constantes. La certitude (al-yaqin) ne dérive pas des preuves de l'esprit mais s'élève des profondeurs du cœur.

Mon credo est l'amour; partout où sa caravane se retourne le long du chemin, c'est ma croyance, ma foi.

Personne d'autre que Dieu n'est aimé dans les choses existantes. C'est lui qui se manifeste dans tous les bien-aimés à l'œil de chaque amant - et il n'y a rien dans le royaume existant qui n'est pas un amoureux

Je suis amoureux de moi d'autre que moi, et ma séparation même est mon union ... Je suis mon bien-aimé et mon amant; Je suis mon chevalier et ma jeune fille.

Il fut un temps, où j'ai blâmé mon compagnon si sa religion ne ressemblait pas au mien. Maintenant, cependant, mon cœur accepte chaque forme ... L'amour seul est ma religion.

L'ignorant ne voit pas son ignorance alors qu'il se prélasse dans son obscurité; La compétente ne voit pas non plus ses propres connaissances, car il se prélasse dans sa lumière

Mon cœur peut être des pâturages pour les cerfs et un couvent pour les moines, un temple pour les idoles et une kaaba pour les pèlerins. Ce sont les tables de la Torah et du Coran. Il professe la religion de l'amour partout où ses caravanes se dirigent. L'amour est ma loi. L'amour est ma foi.

Chaque personne est orientée vers une quête de son guide invisible personnel, ou. . . Il se confient à l'autorité collective et magistrale comme intermédiaire entre lui et révélation.

Méfiez-vous de vous confiner à une croyance particulière et de nier tout le reste, pour beaucoup de bien vous échapperait - en effet, la connaissance de la réalité vous échapperait. Soyez en vous une affaire pour toutes les formes de croyance, car Dieu est trop vaste et énorme pour être limité à une croyance plutôt qu'à une autre.

Votre nature personnelle cherche son paradis.

Mon cœur peut prendre n'importe quelle forme: une prairie pour les gazelles, un cloître pour les moines, pour les idoles, le sol sacré, ka'ba pour le pèlerin encerclé, les tables de la Torah, les rouleaux du Coran.my credo est l'amour; Partout où sa caravane se retourne, c'est ma croyance, ma foi.

Pendant que vous êtes en vie, votre moi du monde est comme un collectionneur d'avantages des primes d'Allah, qui viennent à vous des myriades de mains.

Mon cœur est devenu capable de chaque forme: c'est un pâturage pour les gazelles et un monastère pour les moines chrétiens, et le ka'ba du pèlerin, et les tablettes de la Torah, et le livre du Coran. Je suis la religion de l'amour: quelle que soit la façon dont le chameau de l'amour prend, c'est ma religion, ma foi.

Si vous trouvez qu'il est compliqué de répondre à la question de quelqu'un, ne répondez pas, car son conteneur est déjà plein et n'a pas de place pour la réponse

Lorsque vous vous connaissez, votre «I'ness disparaît et vous savez qu'Allah et vous êtes un même.

Je suis le chemin de l'amour, et où la caravane de Love prend son chemin, il y a ma religion, ma foi.

Je crois en la religion de l'amour, quelle que soit la direction que ses caravanes peuvent prendre, car l'amour est ma religion et ma foi.

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