Parcours, c'est en deux volumes une trentaine de textes de Jürgen Habermas, inédits pour la plupart, devenus introuvables pour les autres en langue française. Ils balisent l'évolution d'un des derniers philosophes contemporains de stature mondiale. Le premier volume permet de comprendre comment Habermas, ancré dans la théorie critique de l'Ecole de Francfort, justifie, dans le prolongement de sa Théorie de l'agir communicationnel, la nécessité de passer d'une théorie de la conscience à une théorie du langage. A l'heure de la philosophie post-métaphysique, cette ouverture au langage fait de l'activité communicationnelle le fondement de la société : elle est ce qui permet la compréhension intersubjective, seule à même de définir pour le monde vécu les normes sociales, les valeurs éthiques et les procédures de la politique délibérative. Le tome deuxième élargit encore cette réflexion au thème des conditions de possibilité de la souveraineté populaire, à l'heure de la constitution de l'Europe, mais aussi de la revitalisation politique de la religion. Le lecteur dispose avec cet ouvrage des clefs nécessaires à la compréhension d'une pensée essentielle de notre siècle.

Parcours - Tome 1, Sociologie et théorie du langage ; Pensée postmétaphysique

Les procédures et les principes des États démocratiques suffisent-ils à garantir la solidarité qui doit régner dans une société libérale ? Sont-ils les seuls critères d’une société juste ? Quelle place accorder aux traditions religieuses dans la discussion publique au sein des sociétés sécularisées et démocratiques ?Le philosophe Jürgen Habermas et le cardinal Joseph Ratzinger échangent leur point de vue sur ces questions. Cette rencontre stimulante - quoique a priori improbable - ne manquera pas d’en surprendre plus d’un.Jürgen Habermas, philosophe héritier de l’École de Francfort, est connu aujourd’hui pour la théorie de la discussion qu’il a élaborée en morale et en droit. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, largement traduits en français, dont : Entre naturalisme et religion (Gallimard, 2008).Joseph Ratzinger a été préfet de la Congrégation de la doctrine de la foi avant de devenir le pape Benoît XVI. Il est l’auteur, notamment, de : Jésus de Nazareth (Flammarion, 2007), Dieu sauve la raison (DDB, 2008) et Les Bâtisseurs de l’Église. Des Apôtres à saint Augustin (Salvator, 2008).

Raison et religion: La dialectique de la sécularisation

Face aux progrès des biosciences, au développement des biotechnologies, au déchiffrement du génome, le philosophe ne peut plus se contenter des déplorations sur l'homme dominé par la technique. Les réalités sont là, qui exigent de lui qu'il les pense à bras-le-corps. Désormais, la réponse que l'éthique occidentale apportait à la vieille question «Quelle vie faut-il mener ?» : «pouvoir être soi-même», est remise en cause. Ce qui était jusqu'ici «donné» comme nature organique par la reproduction sexuée et pouvait être éventuellement «cultivé» par l'individu au cours de son existence est, en effet, l'objet potentiel de programmation et de manipulation intentionnelles de la part d'autres personnes. Cette possibilité, nouvelle à tous les plans : ontologique, anthropologique, philosophique, politique, qui nous est donnée d'intervenir sur le génome humain, voulons-nous la considérer comme un accroissement de liberté qui requiert d'être réglementé, ou comme une autorisation que l'on s'octroie de procéder à des transformations préférentielles qui n'exigent aucune autolimitation ? Trancher cette question fondamentale en la seule faveur de la première solution permet alors de débattre des limites dans lesquelles contenir un eugénisme négatif, visant sans ambiguïté à épargner le développement de certaines malformations graves. Et de préserver par là même la compréhension moderne de la liberté.

L'avenir de la nature humaine (vers un eugenisme liberal ?)

Face à la complexité croissante des sociétés du capitalisme avancé, J. Habermas élabore une nouvelle figure de la théorie critique qui se définit dans l'affrontement, d'une part, avec le marxisme dogmatique, de l'autre, avec la théorie technocratique des systèmes. Est-ce que la contradiction fondamentale de la formation sociale capitaliste est toujours à l'œuvre sans changement, ou est-ce que la logique de la crise a changé ? Pour Habermas, on n'assiste pas tant à un dépassement de la crise économique qu'à son déplacement, à travers le système politique vers le système socioculturel. L'antagonisme des classes plutôt que d'être résolu n'est que temporairement refoulé ; aussi la crise économique ne peut-elle être amortie qu'en engendrant une série d'autres tendances à la crise, un véritable faisceau de crises : crise économique, crise de la rationalité, crise de légitimation, crise de motivation. De par l'insistance sur le déplacement de la crise et la mise en lumière des problèmes de légitimation du système social, une nouvelle question surgit : la reproduction de la vie sociale est-elle liée comme auparavant à la raison ? relève-t-elle encore d'une "discussion" qui consisterait à déterminer des intérêts universalisables et à fonder les normes en vérité ? Contre toute réduction de la légitimité à la légalité, contre l'empirisme, contre le décisionnisme, Habermas pose la possibilité de la constitution d'une pratique rationnelle, en recourant aux normes fondamentales du discours rationnel que nous supposons dans chaque décision, ouvrant ainsi la voie à une éthique communicationnelle. Aufklärer pour qui la raison est raison décidée, Habermas fait appel à la partialité pour la raison : "On a déjà accepté le point de vue de l'adversaire lorsqu'on renonce devant les difficultés de l'Aufklärung et qu'en formulant le projet d'une organisation rationnelle de la société on se réfugie dans l'actionnisme, autrement dit lorsqu'on choisit un point de départ décisionniste... La partialité pour la raison ne justifie pas plus le repli dans une orthodoxie chamarrée de marxisme qui ne peut conduire aujourd'hui, dans le meilleur des cas, qu'à l'établissement sans arguments de sous-cultures protégées et politiquement sans conséquence." La situation présente "ne découragerait pas la tentative critique pour soumettre les limites de la résistance du capitalisme avancé à des examens concrets, et cela ne paralyserait certes pas la résolution de reprendre le combat contre la stabilisation d'un système social pseudo-naturel qui s'effectuerait par-dessus la tête des citoyens."

Raison et légitimité. - Problèmes de légitimation dans le capitalisme avancé

Jürgen Habermas, on le sait, tient l'usage de communication du langage pour constitutif de la vie sociale : il définit les normes, les valeurs, les rôles nécessaires à toute communauté ; il est ce sans quoi il n'y aurait pas même de société possible. Or, cette théorie critique de la morale, du droit et de la démocratie s'appuie sur une pragmatique du langage, elle requiert l'explicitation des catégories qui rendent possible l'entente rationnelle avec autrui à propos de la vérité des faits, de la justesse des actes et des normes : vérité et objectivité, réalité et référence, validité et rationalité. Ces catégories, Habermas les reprend aujourd'hui du point de vue de la philosophie théorique, en posant deux questions clés. D'une part, la question ontologique du naturalisme : comment concilier la contingence du développement historique et naturel des formes de la vie socioculturelle avec la normativité - inéluctable du point de vue des participants à l'activité communicationnelle et propre à un monde vécu structuré par le langage, dans lequel nous nous trouvons «toujours déjà» en tant que sujets capables de parler et d'agir ? D'autre part, la question épistémologique du réalisme : comment concilier le postulat d'un monde indépendant de nos descriptions et identique pour tous les observateurs, avec la découverte de la philosophie du langage, selon laquelle nous ne disposons d'aucun accès direct, non médiatisé par le langage, à la réalité «nue» ?

Verite et justification

Droit et démocratie est une oeuvre majeure.Nul, plus que Jürgen Habermas, n'a pensé les impasses de la modernité. Alors que la Raison a cessé d'avoir son siège dans l'Histoire - notre siècle l'a prouvé, avec son cortège de violences, de guerres et de génocides -, l'État de droit, qui devrait en être l'incarnation, s'est trouvé écartelé entre ses normes et les faits, soumis, par les impératifs économiques et politiques, à une instrumentalisation fonctionnelle croissante.Au terme d'un siècle de déraison, la modernité, consciente de ses contingences, ne peut se passer d'une raison procédurale, ni d'une raison qui mette en oeuvre sa propre critique. Habermas s'est attelé à refonder la philosophie de la raison, c'est-à-dire la critique de la domination et la théorie de l'émancipation. Il pose l'activité communicationnelle comme originairement constitutive de la société : permettant la compréhension intersubjective grâce à laquelle sont précisés, définis des normes sociales, des valeurs, des rôles nécessaires à toute communauté, elle est ce sans quoi il n'y aurait pas même de société possible.Les questions du droit et de la démocratie dès lors deviennent centrales : il s'agit de penser l'écart existant entre les théories sociologiques du droit et les théories philosophiques de la justice, de redéfinir le rapport entre morale et droit, de préciser le concept normatif de politique délibérative, de fonder un nouveau paradigme du droit par-delà ceux, épuisés, du libéralisme et de l'État providence.Face aux défis que le droit et la démocratie doivent relever - de la limitation écologique de la croissance économique à la disparité croissante des conditions de vie entre le Nord et le Sud, de la liquidation du socialisme d'État à la prise en compte des flux migratoires internationaux, de la limitation de souverainetés nationales à la recrudescence des guerres ethniques et religieuses -, il y a urgence à revivifier ce que l'État de droit démocratique peut avoir de radical, à défendre sa ressource véritablement menacée : une solidarité sociale, assurément garantie par les structures juridiques, mais qui constamment doit être régénérée.«Dans les conditions d'une politique parfaitement sécularisée, l'État de droit ne peut être ni réalisé ni maintenu sans démocratie radicale. Faire de ce pressentiment une connaissance, tel est le but de l'étude que je présente ici.»

Droit et démocratie : entre faits et normes

Martin Heidegger : l'oeuvre et l'engagement

Connaissance et intérêt se présente comme une histoire de l'argumentation. Le livre examine les principales positions de la pensée moderne - kantisme et hégélianisme, marxisme et psychanalyse, pragmatisme anglo-saxon et tradition herméneutique allemande - pour mettre au jour les structures des processus de recherche qui déterminent le sens et la validité de nos énoncés scientifiques. Cette épistémologie fait partie intégrante de la théorie critique de la société, qui est la seule forme que puisse prendre aujourd'hui la critique radicale de la connaissance. La réflexion sur les sciences y occupe une place prépondérante.

Connaissance et intérêt

Aux États-Unis ou en Europe, il n'y a aucun moyen réaliste d'estimer le type, l'ampleur ou la probabilité de risque, ni aucun moyen de réduire les régions potentiellement affectées.

La différence entre la terreur politique et le crime ordinaire devient clair lors du changement de régimes, dans lequel les anciens terroristes deviennent des représentants réputés de leur pays.

Après le 11 septembre, les gouvernements européens ont complètement échoué. Ils sont incapables de voir au-delà de leurs propres intérêts nationaux.

La seule connaissance qui peut vraiment orienter l'action est une connaissance qui se libère de simples intérêts humains et est basée sur des idées - en d'autres termes, une connaissance qui a pris une attitude théorique.

Une nation menacée peut réagir à des dangers incertains uniquement par des voies administratives, à la situation vraiment embarrassante d'une réaction peut-être excessive

Toutes les personnes concernées peuvent accepter les conséquences et les effets secondaires que l'on peut anticiper sur le respect général [de la norme] pour la satisfaction des intérêts de chacun, et les conséquences sont préférées à celles des possibilités alternatives de régulation connues.

Peut-être qu'à un moment ultérieur, des développements importants seront retracés au 11 septembre. Mais pour l'instant, nous ne savons pas lesquels des nombreux scénarios tiendront réellement à l'avenir.

Depuis l'intervention en Afghanistan, nous avons soudainement commencé à remarquer quand, dans les discussions politiques, nous ne nous sommes trouvés que parmi les Européens ou les Israéliens.

[La science sociale critique tente] de déterminer quand les énoncés théoriques saisissent des régularités invariantes de l'action sociale en tant que telles et quand ils expriment des relations de dépendance idéologiquement figées qui peuvent en principe être transformées.

Des normes apparaissant sous la forme de loi autorisent les acteurs à exercer leurs droits ou libertés. Cependant, on ne peut pas déterminer lesquels de ces lois sont légitimes simplement en examinant la forme des droits individuels. Ce n'est qu'en apportant le principe du discours que l'on peut montrer que chaque personne est due à la plus grande mesure possible des libertés égales qui sont mutuellement compatibles.

L'orateur doit choisir une expression compréhensible afin que l'orateur et l'auditeur puissent se comprendre mutuellement.

Je prends comme point de départ fondamental la distinction fondamentale entre le travail et l'interaction

La déception concernant les régimes autoritaires nationalistes a peut-être contribué au fait qu'aujourd'hui la religion offre un langage nouveau et subjectivement plus convaincant pour les anciennes orientations politiques.

Une nation menacée peut réagir à des dangers incertains uniquement par des voies administratives, à la situation vraiment embarrassante d'une réaction peut-être excessive.

Le 11 septembre pourrait peut-être être appelé le premier événement mondial historique au sens le plus strict: l'impact, l'explosion, l'effondrement lent - une horrible réalité s'est littéralement eu lieu devant un public mondial.

Certains de ceux qui ont été attirés par la guerre sacrée n'avaient été des nationalistes laïques que quelques années auparavant. Si l'on regarde les biographies de ces personnes, des continuités remarquables sont révélées.

L'incertitude du danger appartient à l'essence du terrorisme.

J'aurais en fait tendance à avoir plus confiance dans l'issue d'une décision démocratique s'il y avait une minorité qui avait voté contre elle, que s'il était unanime ... La psychologie sociale a amplement montré la force de cet effet de train.

Bien qu'objectivement plus exigeante à l'égard de cette autorité, elle fonctionne moins comme une opinion publique fondant rationnellement l'exercice de l'autorité politique et sociale, plus elle est générée en vue d'un vote abstrait qui ne vaut qu'un acte d'acclamation au sein d'une sphère publique temporairement fabriquée pour le spectacle ou la manipulation.

En tant que moyen pour atteindre la compréhension, les actes de discours servent: a) pour établir et renouveler les relations interpersonnelles, par laquelle l'orateur prend une relation avec quelque chose dans le monde des ordres sociaux légitimes; b) pour représenter les États et les événements, par lequel l'orateur entreprend une relation avec quelque chose dans le monde des États existants; c) Pour manifester des expériences, c'est-à-dire représenter soi-même - par lequel l'orateur entreprend une relation avec quelque chose dans le monde subjectif auquel il a un accès privilégié.

La science ne peut être compréhensive épistémologiquement, ce qui signifie que comme une catégorie de connaissances possibles, tant que la connaissance n'est pas assimilée à la connaissance absolue d'une grande philosophie ou aveuglément à la compréhension scientifique de l'auto-compréhension de la recherche réelle de la recherche.

Techniquement parlant, comme nos sociétés complexes sont très sensibles aux interférences et aux accidents, ils offrent certainement des opportunités idéales pour une perturbation rapide des activités normales. Ces perturbations peuvent, avec un minimum de dépenses, avoir des conséquences considérablement destructrices. Le terrorisme mondial est extrême à la fois dans son manque d'objectifs réalistes et dans son exploitation cynique de la vulnérabilité des systèmes complexes.

La position de la philosophie concernant la science, qui à un moment donné pourrait être désignée avec le nom de «théorie de la connaissance», a été minée par le mouvement de la pensée philosophique. La philosophie a été délogée de cette position par la philosophie.

Les partisans se battent sur un territoire familier avec des objectifs politiques professés pour conquérir le pouvoir. C'est ce qui les distingue des terroristes.

Le terrorisme mondial est extrême à la fois dans son manque d'objectifs réalistes et dans son exploitation cynique de la vulnérabilité des systèmes complexes.

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