Les six essais de Nishida Kitarô (1870-1945) qui composent ce livre sont regroupés autour de l' "éveil à soi " (jikaku), thème central qui parcourt à partir de 1917 l'ensemble de la philosophie de celui qui est encore considéré comme le plus grand philosophe japonais.
Intrinsèquement relié à la recherche de la véritable réalité et du véritable soi - laquelle recherche met directement en jeu les notions de temporalité, de relationalité, d'auto-identité absolument contradictoire, de néant absolu et d'auto-négation -, l'éveil à soi se présente comme un nouveau point de départ de la philosophie, comme un nouveau principe de la pratique susceptible de permettre à la philosophie subjectiviste des temps modernes de sortir de l'impasse à laquelle elle a été acculée et d'être reconsidérée à partir de son fondement.
La qualité remarquable de la traduction, accompagnée d'une longue introduction et d'un appareil critique nourri de considérations sur la terminologie nishidienne, permet de suivre au plus près le philosophe dans son effort pour penser.

L'éveil à soi

Cet ouvrage comprend la traduction de deux essais du philosophe japonais Nishida Kitarô (1870-1945), La science expérimentale et les Explications schématiques. Ces écrits tardifs constituent, d'une part, une nouvelle tentative d'exposition de l'ensemble de sa pensée, dans toute son ampleur, mais aussi dans toute sa technicité. D'autre part, ils présentent l'intérêt de montrer comment la " topologie " philosophique de la maturité, replacée dans le contexte de la philosophie pratique et poïétique des dernières années, prend la forme d'un " opérationnalisme " philosophique qui invite à reconsidérer le geste épistémologique nishidien dans son ensemble. Une introduction, de très nombreuses notes de commentaire et deux index guident le lecteur dans son appréhension du texte.

La science experimentale - Suivi  de Explications schématiques, Essais de philosophie, III 1939

L'Eveil à soi

« La chose qui existe doit se situer dans quelque chose. Autrement, il serait impossible de faire la distinction entre le fait d'être et celui de n'être pas. Logiquement, on doit pouvoir faire la distinction entre les termes de la relation et la relation elle-même, de même que la distinction entre ce qui unifie la relation et ce en quoi cette dernière se situe. Même en ce qui concerne les actes de conscience, le moi est considéré comme l'unification des actes purs ; mais puisque le moi s'oppose au non-moi, il doit simultanément y avoir une chose qui contient en elle l'opposition du moi et du non-moi, une chose qui fait s'établir en elle les " phénomènes de conscience ". Suivant le langage du Timée de Platon, j'appelle " lieu " cette chose qui reçoit les idées. Évidemment, l'espace de Platon, à savoir le lieu qui reçoit, n'est pas identique à ce que je qualifie de " lieu ". »

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