L'unique édition de ces Pages choisies date de 1926-1929. Leur réédition permet de faire entendre aujourd'hui une des voix les plus autorisées, parmi celles qui commémorent le centenaire de la révolution russe : celle du militant qui la prépara et en fut le principal acteur. Elle avait été préparée pour le compte de la section française de l'Internationale communiste, à Moscou, par Pierre Pascal. D'abord témoin de la révolution, il était devenu un collaborateur de l'Internationale communiste, en contact étroit avec ses cercles dirigeants. Il ne céda pas à la bureaucratisation du régime : ses introductions et notes sont en parfaite adéquation avec l'esprit de l'auteur, de ses textes, et avec la période. Ces Pages choisies tranchent donc avec les éditions ultérieures de Lénine, trafiquées par la bureaucratie stalinienne pour ses besoins politiques changeants. 1904-1914 : le Parti bolchevique en action. A partir de janvier 1905, la révolution balaie la Russie. Le point culminant est atteint avec la grève générale d'octobre, suivie de la constitution du soviet de Saint-Pétersbourg, puis de l'insurrection de Moscou en décembre 1905. Alors que toutes les classes et couches de la population russe se mettent en mouvement, Lénine combat pour que le prolétariat, force motrice de la révolution, ait une politique indépendante, jusqu'à sa conséquence ultime, l'insurrection. Dans la période de reflux puis de contre-révolution qui commence en 1907, les bolcheviks se servent des élections pour continuer à s'adresser aux travailleurs. La réaction politique se manifeste entre autres par un renouveau du sentiment religieux parmi les travailleurs, jusque dans les rangs du parti, ce qui conduit Lénine à discuter cette question en détail. Au fil des textes, en période de révolution comme en période de répression, discutant de la technique de barricade comme de la tactique parlementaire, Lénine tente de convaincre ses camarades, est souvent mis en minorité et pousse jusqu'au bout chaque discussion. Pour construire un parti solide, il s'agit de "lutter les jours de fête révolutionnaires et tous les jours de semaine contre-révolutionnaires".

Pages choisies - Deuxième partie (1904-1914)

En 1892-93 se realizaron en los círculos obreros de Samara algunas conferencias contra los epígonos del populismo ruso que se habían dedicado a atacar la concepción materialista de la historia. Aquellas conferencias proporcionaron el material para la redacción de ¿ Quiénes son los "Amigos del pueblo" ? en la primera mitad de 1894. En ¿ Quiénes son los "Amigos del pueblo" ? Lenin defendió el marxismo, ilustró los elementos metodológicos y científicos, y discutió con sus detractores, mostrando las contradicciones y el contenido ideológico de sus tesis. En esta batalla teórica Lenin no se contentaba con retomar y explicar las ideas fundamentales del Capital de Marx sino que, partiendo de él, restauraba los instrumentos teóricos para una concepción del partido basada en la ciencia. La lucha de Lenin contra el populismo ruso de los anos Noventa, se había unido a la lucha contra el uso edulcorado y tergiversado del marxismo por parte de intelectuales pasados a liberales. Era el denominado "marxismo legal" que atacaba asimismo al utopismo pequenoburgués populista, pero sin ir más allá de la perspectiva de una Rusia burguesa y capitalista, en cuya afirmación veía la realización de los propios ideales. Estos "marxistas legales" vulgarizaban el marxismo y ofrecían a los jóvenes un Marx deformado. Cuando en 1899 se publicaron en Alemania las tesis revisionistas de Bernstein, se reconocieron en ellas inmediatamente. Entre éstos se encontraba Piotr Struve, contra el cual Lenin en 1895 escribió el ensayo del que aquí hoy publicamos el segundo capítulo. En él Lenin denunciaba los límites de un "objetivismo" que justifica la evolución capitalista del desarrollo ruso y contraponía el análisis materialista que en este desarrollo ve los antagonismos de clase y por tanto, resulta instrumento de lucha para el proletariado.

Quienes son los "Amigos del pueblo"? - La teoria de la politica de Lenin

Materialisme et empiriocriticisme

Qui ne voudrait, une fois pour toutes, débarrasser l'humanité de la guerre ? Depuis toujours, les hommes rêvent de se libérer de ce fléau, mais la guerre a également eu, dans l'histoire, un rôle important. Il est impossible de nier que, aux carrefours de l'histoire, la voie du progrès humain soit souvent passée par des conflits militaires. La bourgeoisie française, par exemple, a dû défendre les conquêtes de sa révolution contre les assauts de la réaction européenne dans une série de guerres révolutionnaires. En battant les Prussiens à Valmy, l'armée révolutionnaire française a ouvert une brèche décisive dans le mur dressé par les vieilles classes féodales sur la voie de l'histoire. Les communistes ne sont pas pacifistes. Ils évaluent les guerres selon le rôle concret qu'elles ont tenu – ou qu'elles tiennent – sur le chemin très long et très accidenté que l'humanité a parcouru, et qui doit la conduire hors de la condition animale originelle dont elle est issue. Quant aux guerres de notre époque, les communistes nourrissent deux convictions. La première est que, étant donné leur contenu, elles n'ont plus aucun caractère progressiste. Quel que soit le prétexte qui les motive – presque toujours hautement "humanitaire" – le moteur ultime des guerres contemporaines est la concurrence que se livrent des colosses économico-financiers. Ceux-ci s'affrontent de façon permanente, par des moyens tantôt pacifiques, tantôt violents, pour se partager le monde. Les guerres d'aujourd'hui sont des guerres impérialistes. Quelle qu'en soit l'issue, quels qu'en soient le vainqueur et le vaincu, sur les tombes et les décombres que ces guerres laissent derrière elles, la lutte de concurrence reprend, plus âpre et virulente qu'avant, jusqu'à précipiter encore l'humanité dans le mas-sacre et la destruction. La deuxième conviction des communistes est que cette terrible spirale peut être brisée. Le prolétariat est par nature international. S'il réussit à faire valoir cette supériorité historique "naturelle", le prolétariat peut trouver précisément dans la guerre, la pire des catastrophes engendrées par le capitalisme, le passage pour imposer sa forme supérieure de société. La guerre impérialiste peut être transformée en une révolution communiste. La brève anthologie Le Socialisme et la guerre illustre ces deux convictions. Elle ne contient pas de textes théoriques, encore moins académiques : il s'agit d'écrits politiques à travers lesquels la bataille pour transformer une guerre impérialiste en révolution a été, pour la première fois, menée et remportée. Bien qu'elle ne recueille qu'une toute petite partie du matériel produit dans cette lutte gigantesque, cette anthologie couvre toute la période de son déroulement. Elle s'ouvre avec la dénonciation du caractère impérialiste de la guerre lorsqu'elle éclate en 1914, et se conclut avec les actes formels du gouvernement prolétarien russe. A peine celui-ci prend-il le pouvoir avec la révolution d'Octobre 1917 qu'il propose aux "gouvernements et aux peuples de tous les pays belligérants" la fin immédiate du massacre. Près d'un siècle s'est écoulé depuis, mais les caractères fondamentaux de la question "du socialisme et de la guerre" n'ont pas changé. Nous vivons, comme Lénine, dans l'époque historique de "guerres et de révolutions" qui marque le passage de l'impérialisme, stade suprême du capitalisme, au communisme. Mais depuis l'époque de Lénine, certes, beaucoup de choses ont changé. Il faut en tenir compte pour être à même d'en tirer les enseignements essentiels. A commencer par le terme "socialisme", qui figure dans le titre de l'anthologie, parce que Lénine l'emploie encore durant toute la durée de la guerre, et qui doit être remplacé par "communisme". C'est Lénine lui-même qui propose le changement, pour séparer, y compris dans leur appellation, les révolutionnaires de la multitude de soi-disant "socia-listes" qui avaient accepté ou même justifié le massacre de la Première Guerre mondiale. En deuxième lieu, la forme de l'impérialisme a changé. Le monde, écrivait Lénine, est partagé entre les ""potentats du capital", ou sous forme de colonies ou en enserrant les pays étrangers dans les filets de l'exploitation financière". Aujourd'hui, la forme coloniale a été définitivement supplantée par les "filets" financiers, sans que la substance de l'impérialisme n'ait été modifiée en quoi que ce soit. En troisième lieu, la Chine qui, dans ces écrits, figure comme objet du partage, est aujourd'hui protagoniste de la lutte, en tant que nouvelle puissance impérialiste. Avec son irrésistible ascension, elle se porte candidate au rôle de destructrice de l'ordre international actuel, un rôle qui fut celui de l'Allemagne, du Japon et des Etats-Unis au xxe siècle, avec les résultats tragiques que l'on sait. Une dernière observation. Lénine, en polémique contre ceux qui voulaient s'opposer à la guerre à travers le mot d'ordre des Etats-Unis d'Europe, soutenait que concrètement "les Etats-Unis d'Europe sont, en régime capitaliste, ou bien impossibles, ou bien réactionnaires". L'unique base réaliste pour une union entre Etats impérialistes européens aurait été la perspective d'une exploitation conjointe de l'Asie. Il s'agissait alors d'une hypothèse abstraite : l'"impossibilité" concrète prévalait, sous la forme du massacre impérialiste qui ravageait le Vieux Continent. Aujourd'hui, la rapide émergence de l'Asie a contraint les impérialistes européens à tenter de s'unir. La dynamique prévue par Lénine est en plein déroulement. Dans ses formes particulières et historiquement inédites, elle est déjà arrivée à l'unification fédérale du pouvoir monétaire. La deuxième moitié du jugement de Lénine devient fondamentale : le processus d'unification européenne, dans la mesure où il cesse d'être "impossible", devient "réactionnaire". C'est dans ce passage que réside, résumée, la continuité de la stratégie léniniste face au changement concret des conditions historiques de l'impérialisme. Le refus des "impossibles" Etats-Unis d'Europe conduisit Lénine au mot d'ordre de la transformation de la Première Guerre mondiale en révolution communiste internationale. La dénonciation du caractère réactionnaire du processus d'unification européenne est à la base de la tentative inédite d'enraciner dans le coeur de l'impérialisme européen une solide minorité internationaliste. Lénine trouva les hommes qui surent développer la stratégie révolutionnaire jusqu'à la victoire d'Octobre. La présente brochure s'adresse en particulier à ces jeunes qui veulent s'engager pour rendre tout aussi concrète et victorieuse la stratégie de l'opposition internationaliste à l'impérialisme européen.

Le socialisme et la guerre

Au cours de son histoire, l'école marxiste a produit une série d'oeuvres qui sont devenues les piliers de la conception communiste. Ces oeuvres renferment les point de repère de l'identité communiste, nécessaires, mais non suffisants, afin de caractériser la lutte pour une société sans classes, la lutte pour que l'évolution sociale fasse un saut qualitatif, la lutte pour le communisme. Matérialisme et empiriocriticisme est l'un de ces piliers, un ouvrage d'une importance mondiale. Il dépasse son temps et représente une pierre milliaire pour toutes les générations qui veulent comprendre la période dans laquelle elles vivent, ses contradictions et son évolution historiquement nécessaire. Ce livre, paru dans un contexte de lutte politique sur le terrain spécifique du matérialisme historique. La méthode que Marx et Engels ont élaborée en prenant pour point de départ les niveaux les plus élevés atteints à leur époque par la pensée mondiale dans le domaine de la théorie de la connaissance. La méthode de Marx et d'Engels, "héritiers légitimes de tout ce que l'humanité a produit de meilleur au XIXe siècle : la philosophie allemande, l'économie politique anglaise et le socialisme français", comme l'écrit Lénine en 1913.

Matérialisme et empiriocriticisme - Notes critiques sur une philosophie réactionnaire

Tant que l'Etat existe, il n'y a pas de liberté. Quand il y aura la liberté, il n'y aura plus d'Etat. Ces mots ne sont pas de Bakounine, ni de Malatesta, ni de Proudhon : ils sont de Lénine, réfugié en Finlande à l'été 1917 avant le déclenchement de la révolution d'Octobre. Il a utilisé son temps à l'écart de l'action pour reprendre et élargir ses notes sur la théorie de l'État, déjà énoncée dans les Thèses d'avril. dans L'Etat et la révolution, Lénine convoque les textes de Marx et Engels sur la Commune de Paris. Il les utilise pour combattre les opportunistes de droite, les chefs de la IIe Internationale qui soutiennent la guerre en cours. Il réduit au minimum les divergences entre anarchistes et marxistes : non, le marxisme n'est pas un étatisme, il vise au contraire au dépérissement de l'Etat - avec une phase de transition, la dictature du prolétariat, dont la Commune parisienne est un moment paradigmatique. Pour reprendre la formule de Marx à propos de Hegel, Lénine est aujourd'hui traité "en chien crevé". Dans sa présentation, Laurent Lévy montre ce que cette pensée politique garde d'original et d'actuel.

L'Etat et la révolution - La doctrine du marxisme sur l'Etat et les tâches du prolétariat dans la révolution

El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo fue publicado por Lenin en junio de 1920. Esta obra se insiere en el ciclo político caracterizado por la mayor crisis revolucionaria vivida por el proletariado europeo y mundial. Nuestra escuela marxista requiere una lectura leninista de la obra de nuestros maestros. Esto es especialmente cierto para el estudio de La enfermedad infantil del comunismo. Este trabajo de Lenin fue uno de los caballos de batalla de la ideología estalinista. Se presentó como una especie de manual táctico del que se podía extraer en todo momento la fórmula mágica para exorcizar y suprimir las críticas a la ideología del socialismo en un solo país. Para la ideología demócrata y socialdemócrata, en cambio, fue una especie de nuevo Príncipe de la oligarquía rusa que, disfrazado de bolchevique, sirvió como fachada para un régimen totalitario. Esta fase, caracterizada por las fases del mundo bipolar impuso su propia lectura de La enfermedad infantil del comunismo. No podía ser de otra manera : la ideología dominante es la ideología de la clase dominante, como lo ensenaron Marx y Engels en el lejano 1846.

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