Ambition professionnelle, course aux gratifications, addictions en tout genre, multiplication des relations amoureuses, accumulation de biens, voyages lointains, antidépresseurs... ce sont là les multiples stratégies que nous propose en vain la culture contemporaine pour nous affranchir de la souffrance inhérente à l'existence. Or, tenter de fuir les émotions qui nous perturbent ne fait qu'accroître leur emprise. La souffrance nous rattrape toujours. Il existe une alternative à ce chemin et c'est le propos de Mark Epstein de nous y introduire. Il le fait avec d'autant plus de force qu'il combine les avancées les plus récentes de la psychanalyse en matière de traumatisme avec les enseignements ancestraux du bouddhisme. Car « La vie est souffrance - la vie est dukkha », est le premier enseignement du Bouddha. Christophe Fauré (extrait de la préface) « Mark Epstein a été l'un des très rares écrivains capables de rendre la relation entre psychanalyse et bouddhisme non seulement intéressante, mais aussi captivante et utile. Un livre inspiré et lumineux qui clarifie nombre de nos a priori sur le trauma et, en fait, sur la vie quotidienne. » Adam Phillips, auteur de Winnicott ou le choix de la solitude « Dans cette fascinante méditation sur la condition humaine, Mark Epstein propose une lecture psychanalytique de la vie du Bouddha qui éclaire les joies et peines qui font partie de notre vie. » Stephen Batchelor, auteur de Confession of a Buddhist Atheist

Se libérer de la souffrance - Au-delà de nos peines quotidiennes

En 1930, Freud écrit à son ami Romain Rolland : « Avec votre aide, je vais maintenant essayer de pénétrer dans la jungle des enseignements traditionnels de l'Inde. J'aurais vraiment dû m'atteler plus tôt à la tâche... » Pourtant, Freud, comme la plupart de ses disciples, ne comprit pas vraiment la dimension psychologique fondamentale de l'expérience bouddhique. Or, ainsi que nous l'explique le célèbre psychiatre américain Mark Epstein, le bouddhisme comporte pour les psychothérapeutes contemporains un enseignement essentiel : depuis longtemps, il a mis au point une technique pour s'attaquer au narcissisme et le dépasser, but que la psychothérapie occidentale n'a que récemment entrevu. Le présent ouvrage a été le premier à expliquer l'apport des enseignements bouddhiques à la psychanalyse. Traduit en de très nombreuses langues, ce classique est ici repris avec un avant-propos inédit de l'auteur.

Pensées sans penseur

Découvrir vos vrais désirs peut être terrifiant. Il peut également vous définir de façon spectaculaire.

Le désir est un enseignant: lorsque nous nous plongeons dedans sans culpabilité, honte ou accrochage, cela peut nous montrer quelque chose de spécial dans notre propre esprit qui nous permet d'embrasser pleinement la vie.

Le bouddhisme nous enseigne que le bonheur ne vient d'aucune sorte d'acquisition, que ce soit matériel ou psychologique. Le bonheur vient du lâcher prise. Dans le bouddhisme, le moi impénétrable, séparé et individualisé est plus du problème que la solution.

L'anxiété et le désir sont deux orientations, souvent conflictuelles, vers l'inconnu. Les deux sont inclinés vers l'avenir. Le désir implique une volonté, ou un besoin, d'engager cette inconnue, tandis que l'anxiété en suggère une crainte. Le désir enlève un de soi, dans la possibilité ou la relation, mais cela prend également plus profondément en soi. L'anxiété tourne un dos sur soi-même, mais seulement sur le soi qui est déjà connu.

L'une des vérités séculaires sur l'amour est que, même si elle offre des opportunités inégalées pour l'union et la levée des frontières de l'ego, elle nous lave également sur les rives de l'altérité de l'être proche. Tôt ou tard, l'amour nous fait nous sentir inévitablement séparés.

Les gens déprimés pensent qu'ils se connaissent, mais peut-être qu'ils ne connaissent que la dépression.

La colère est le signe que quelque chose doit changer.

En construisant un chemin à travers le moi vers la rive lointaine de la conscience, nous devons nous frayer un chemin avec notre propre nature. Si nous pouvons mettre nos esprits dans un lieu de reddition, nous aurons plus de facilité à ressentir les contours de la terre. Nous n'avons pas à nous frayer un chemin autant que nous devons trouver notre chemin autour des principaux obstacles. Nous n'avons pas à guérir chaque névrose, nous devons simplement apprendre comment ne pas être pris par eux.

Pour être libre, pour accepter nos vies, nous devons avoir une expérience directe de nous-mêmes comme nous le sommes vraiment, les verrues et tout.

Lorsque nous recherchons le bonheur par accumulation, soit en dehors de nous-mêmes, parmi les autres, les relations ou les biens matériels - ou de notre propre développement personnel, nous manquons le point essentiel. Dans les deux cas, nous essayons de trouver l'achèvement. Mais selon le bouddhisme, une telle stratégie est condamnée. L'achèvement ne vient pas de l'ajout d'une autre pièce à nous-mêmes mais de la remise de nos idées de perfection.

Il y a un désir qui est aussi spirituel que sensuel. Même lorsqu'il dégénère en dépendance, il y a quelque chose de récupérable de l'impulsion d'origine qui ne peut être décrite que comme sacrée. Quelque chose dans la personne (osons-nous l'appeler une âme?) Veut être libre, et il cherche sa liberté de toute façon. ... Il y a un lecteur de transcendance qui est implicite même dans les désirs les plus sensuels.

Il est extrêmement difficile de maintenir un sentiment d'absence sans transformer cette absence en une sorte de présence

Je suis venu voir que notre problème est que nous ne savons pas ce qu'est le bonheur. Nous le confondons avec une vie épurée par des sentiments d'anxiété, de rage, de doute et de tristesse. Mais le bonheur est quelque chose de complètement différent. C'est la capacité de recevoir l'agréable sans saisir et le désagréable sans condamner.

Comme mes professeurs bouddhistes me l'ont montré, la sagesse émerge dans l'espace autour des mots autant que de la langue elle-même.

Bien que la fonction principale de la méditation bouddhiste formelle soit de créer la possibilité de l'expérience de «l'être», mon travail en tant que thérapeute m'a montré que les exigences de la vie intime peuvent être tout aussi utiles que la méditation pour émouter les gens vers cette capacité. Tout comme dans la méditation formelle, les relations intimes nous apprennent que plus nous nous rapportons les uns aux autres en tant qu'objets, plus notre déception est grande. L'astuce, comme dans la méditation, est d'utiliser cette déception pour changer la façon dont nous nous rapprochons.

Si les aspects de la personne restent non digérés, refusés, projetés, rejetés, se livraient ou autrement non assimilés, ils deviennent les points autour desquels les forces centrales de la cupidité, de la haine et de l'illusion se fixent.

La méditation n'est pas un moyen d'oublier l'ego; Il s'agit d'une méthode d'utilisation de l'ego pour observer et apprivoiser ses propres manifestations.

La méditation ne m'a pas soulagé de mon anxiété autant que l'étoffe. Cela a pris ma réponse anxieuse au monde, dont j'ai ressenti beaucoup de confusion et de honte, et me permettez de le comprendre plus complètement. Peut-être que la meilleure façon de l'expliquer est de dire que la méditation m'a montré que l'autre côté de l'anxiété est le désir. Ils existent en relation les uns avec les autres, et non indépendamment.

La prémisse centrale de ce livre est que la notion psychologique occidentale de ce que signifie avoir un soi est erronée.

La volonté de faire face à des traumatismes - qu'elles soient grandes, petites, primitives ou fraîches - est la clé pour guérir d'eux. Ils peuvent ne jamais disparaître dans la façon dont nous pensons qu'ils le devraient, mais peut-être qu'ils n'en ont pas besoin. Le traumatisme est un aspect inéradicable de la vie. Nous sommes humains en raison de celui-ci, pas malgré cela.

Le traumatisme ne disparaît jamais complètement, il change peut-être, adoucit un peu avec le temps, mais ne disparaît jamais complètement.

Si les choses n'existent pas en tant qu'entités fixe et indépendantes, comment peuvent-elles mourir? Notre notion de mort comme l'expiration soudaine de ce qui était autrefois si réelle commence à se détendre. Si les choses n'existent pas à part entière et que nous vacillent plutôt que statiques, alors nous ne pouvons plus craindre leur disparition ultime. Nous pouvons craindre leur instabilité, ou leur vide, mais la menace imminente de la mort commence à sembler absurde. Les choses meurent constamment, nous trouvons. Ou plutôt, ils sont constamment en flux, surgissant et partez à chaque moment de conscience.

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