Le présent recueil vise à donner une vue d'ensemble de l'itinéraire de Horkheimer : composé en majeure partie de textes publiés d'abord dans la Zeitschrift für Sozialforschung, au cours des années 1930-1940, il contient les trois grands essais, Matérialisme et morale (1933), A propos de la querelle du rationalisme dans la philosophie contemporaine (1934) et Sur le problème de la vérité (1935), qui annoncent le « Manifeste » de 1937, Théorie traditionnelle et théorie critique. Des textes, antérieur — la présentation institutionnelle de l'Institut de recherches sociales (1931) — et postérieur — la conférence de 1970, La Théorie critique hier et aujourd'hui —, permettent de s'interroger sur la périodisation de la théorie critique ; faut-il en penser le développement sous le signe de l'évolution ou de la rupture ? L'Etat autoritaire (1942) pose la question politique fondamentale de notre temps. Trois grandes tâches requièrent la théorie critique : Faire prendre conscience à toute théorie de l'intérêt social qui l'anime et la détermine. Travailler à la constitution d'une société répondant aux exigences de la raison. Déconstruire le devenir de la raison pour en distinguer les différentes figures. Volonté d'émancipation, persévérance, décision sont les qualités propres de la raison matérialiste. Contre l'Etat autoritaire et les théories qui en font un destin, demeure la question : qu'est-ce que penser la liberté ? « Tant que l'histoire universelle va son chemin logique, elle ne remplit pas sa destination humaine. »

Théorie critique

Machiavel et la conception psychologique de l histoire ; Hobbes et le problème de l idéologie ; les grands utopistes de la Renaissance ; Vico et la mythologie comme reflet des rapports politiques... Ces questions ont en commun d avoir une signification actuelle, mais aussi de prendre origine dans une même situation historique : la société bourgeoise en train de se libérer des entraves du système féodal. Elles sont reliées directement aux besoins, aux désirs, aux nécessités et aux contradictions déterminés de cette société. Aussi sont-elles caractérisées par Horkheimer dans ce livre de 1930 comme problèmes de la philosophie bourgeoise de l histoire.

Les Débuts de la philosophie bourgeoise de l'histoire

Vers un nouveau manifeste montre Theodor Adorno et Max Horkheimer dans un échange d'idées unique, animé et fluide. Ce livre est un compte rendu de leurs discussions pendant trois semaines au printemps 1956, enregistrées en vue de la production d'une version contemporaine du Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels. Une jam-session philosophique au cours de laquelle les deux penseurs improvisent librement, souvent de manière sauvage, sur des thèmes centraux de leur travail - théorie et pratique, travail et loisirs, domination et liberté - dans un registre politique unique. Un exemple passionnant de philosophie en action et une carte convaincante d'un passage possible vers un nouveau monde.

Vers un nouveau manifeste

Les idéaux du progrès ont été l'élément essentiel de la philosophie bourgeoise des Lumières, déployée sous la bannière de la Raison. Au XX? siècle, le progrès scientifique et technique était de ce point de vue suffisamment avancé pour qu'un monde sans famine, sans guerre et sans oppression cessât d'appartenir au domaine de l'utopie. Or les grandes innovations de l'ère moderne ont été payées «d'un déclin croissant de la conscience théorique». La domination de la société sur la nature, portée à un degré jamais atteint, s'est accompagnée d'une évolution qui n'attache de prix qu'à ce qui est immédiatement utilisable, techniquement exploitable. Les principes de vérité, de liberté, de justice, d'humanité ont perdu leur réalité pour devenir de simples mots. Du même coup, l'ambition de réaliser ces principes dans le monde social s'est vidée de sa substance : celui qui ne sait pas ce qu'est la liberté n'est plus en mesure de lutter pour elle sur le plan politique. Dans ce texte matriciel de ce que l'on appelle «l'École de Francfort», Horkheimer (1895-1973) et Adorno (1903-1969) analysent comment cette autodestruction de la Raison ne peut que se poursuivre à l'avenir et engendrer de nouvelles formes de totalitarisme - à moins que l'ambiguïté qui réside au coeur de la notion de progrès ne soit enfin clairement reconnue et sans cesse surmontée.

La dialectique de la raison : fragments philosophiques

Le laboratoire de la Dialectique de la raison - Discussions, notes et fragments inédits

Les quatre essais réunis dans ce volume exposent les orientations essentielles de l'École de Francfort, dont Max Horkheimer fut, avec Theodor W. Adorno, le fondateur. L'axe principal en est l'idée d'une «théorie critique» de la connaissance qui n'apparaît plus comme une acivité autonome, politiquement neutre et soustraite à l'histoire, mais comme une partie intégrante de cette dernière sans pour autant n'en être que le simple «reflet». Max Horkheimer tente de réhabiliter une thèse marxienne en la débarrassant de sa simplification idéologique, et veut maintenir la critique à l'oeuvre quelles que soient les formes de l'oppression subie. La critique est à ses yeux l'essence même de la raison, laquelle n'est pas seulement faculté de contemplation, d'analyse et d'innovation, mais aussi raison morale et politique : la critique repose donc sur un rapport entre le savoir et la liberté qui doit sans cesse être repensé en fonction du développement de l'histoire et des structures sociales.

Théorie traditionnelle et théorie critique

Crépuscule - Notes en Allemagne (1926-1931)

Document exceptionnel, ayant presque valeur de testament, ce livre est le journal philosophique du fondateur de la théorie critique. Sous la forme de fragment - comme dans Minima Moralia d'Adorno -, Horkheimer interprète l'Allemagne d'après-guerre, le totalitarisme, l'expansion des médias, l'Etat d'Israël, le mouvement étudiant de 1968, le féminisme, etc..., en affirmant le lien entre altérité sociale et résistance : là où l'idée d'altérité disparaît, la possibilité de la résistance s'effondre.

Notes critiques (1949-1969)

Document exceptionnel, en forme de fragments, les Notes (1949-1969) sont le journal philosophique du fondateur de la théorie critique interprétant l'événement (l'Allemagne d'après-guerre, le totalitarisme, l'Etat d'Israël, le féminisme, etc.). Porté par une éthique de la non-réconciliation, Horkheimer y élève la théorie critique à son plus haut point d'incandescence et en explore de nouvelles formes d'intervention : la dialectique à l'arrêt, soudain focalisée sur la souffrance quotidienne du particulier, la politique négative seulement susceptible de désigner le mal, le tourment de l'aporie, l'écartèlement du paradoxe. Loin de congédier les idées de liberté et de vie juste, il s'agit bien plutôt de les soumettre au travail, sans fin, de la complication. Contre la société administrée - état

Notes critiques - 1949-1969, sur le temps présent

Les auteurs partent d'une constatation : au XXe siècle le progrès scientifique et technique était suffisamment avancé pour qu'un monde sans famine, sans guerre et sans oppression cessât d'appartenir au domaine de l'utopie. S'il en fut rien, c'est, selon les auteurs, parce que les grandes innovations de l'ère moderne ont été payées "d'un déclin croissant de la conscience théorique". Le progrès a porté à un degré jamais atteint la domination de la société sur la nature, mais s'est accompagné d'autre part d'une évolution qui n'attache de prix qu'à ce qui est immédiatement utilisable, techniquement exploitable. Cela revient à dire que les principes de vérité, de liberté, de justice, d'humanité ont perdu leur réalité pour devenir de simples mots. Du même coup, l'ambition de réaliser ces principes dans le monde social s'est vidée de sa substance : celui qui ne sait pas ce qu'est la liberté n'est pas non plus en mesure de lutter pour elle sur le plan politique. Les idéaux du progrès ont été l'élément essentiel de la philosophie bourgeoise des Lumières qui s'avance sous la bannière de la Raison. Horkheimer et Adorno analysent comment ce mouvement tend à éliminer ses propres valeurs avant même qu'elles aient donné lieu à une pratique sociale, selon un processus qui constitue ce qu'ils appellent la "dialectique de la Raison". Ils montrent que cette autodestruction de la Raison ne peut que se poursuivre à l'avenir et engendrer de nouvelles formes de totalitarisme, si l'ambiguïté qui réside au cœur de la notion de progrès n'est pas clairement reconnue et sans cesse surmontée.

La dialectique de la raison

La Dialektik der Aufklärung (Dialectique de la raison), ébauchée par Theodor W Adorno et Max Horkheimer, les deux fondateurs de l'Ecole de Francfort, pendant leur exil américain a été publiée sous forme fragmentaire en 1944, puis rééditée avec des variantes importantes en 1947. Depuis sa redécouverte dans les années 1960, elle est devenue un texte aussi mythique que controversé. Le présent ouvrage rassemble des notes, des fragments et les protocoles des discussions entre les deux auteurs. Ces textes permettent non seulement d'observer la naissance des thèmes centraux de la Dialectique de la raison, niais aussi de prendre la mesure du chemin parcouru par les deux auteurs et de leurs doutes concernant la possibilité d'une nouvelle critique de la raison. Ils offrent un aperçu unique sur le mode de gestation d'un texte philosophique majeur en même temps qu'un témoignage de la façon dont les deux auteurs affrontent la pression du contexte historique.

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