L'auteur mondialement salué du Meilleur des mondes, fable contre-utopique décrivant un univers de contrôle préfigurant le nôtre, n'est pas l'homme d'un seul livre, loin de là. Sa vie très riche et son oeuvre immense, entre fictions et essais, font de lui un des grands témoins du XXe siècle - de ses étrangetés, de ses impasses et de ses paradoxes comme de ses beautés. On le suivra en choisissant six journées emblématiques de son existence : le moment où, enfant, il recouvre la vue après une période traumatique de perte progressive de vision ; sa rencontre en Italie avec l'écrivain D. H. Lawrence ; le succès visionnaire du Meilleur des mondes ; ses expériences avec les substances psychédéliques ; ses recherches sur la philosophie éternelle dans le désert de Californie et sa mort orchestrée comme un dernier trip, le 22 novembre 1963, le jour de l'assassinat de Kennedy.

Six jours dans la vie d'Aldous Huxley

Qu'est-ce qu'un « philosophe », au regard de l'histoire et singulièrement du XXIe siècle ? Frank Pierobon, en s'appuyant sur son propre parcours et aussi sur ses dix années d'engagement dans la riche aventure des Matins-Philo à Bruxelles, tente d'apporter une réponse située à la question. Loin des imageries populaires, il fait du philosophe un homme de métier et de savoir-être dont toute l'existence oscillerait entre la création de concepts et, en même temps, une quête incessante du désir de sens. Un texte court et fulgurant qui redit que nul n'est dispensé de philosopher.

Le métier du philosophe

Être en vie, c'est avoir le temps. Pourtant, rien n'est plus courant que le sentiment de n'avoir pas le temps. Qu'est-ce, alors, que cet avoir que l'on n'a pas ? Pour le savoir, on montre comment le temps de l'individu est transformé par les quatre grandes valeurs du temps portées par la civilisation occidentale : le Destin (impératif biologique de la vie à la mort), le Progrès (impératif de l'avenir), l'Hypertemps (tyrannie du présent et du technocapitalisme) et le Délai (compte à rebours de la possible catastrophe écologique). Ces quatre formes temporelles se liguent le plus souvent contre nous pour nous empêcher de vivre. Jamais aucune civilisation n'a vécu l'antagonisme d'autant de conceptions du temps incompatibles, qu'il nous faut pourtant concilier. Avoir le temps se révèle donc comme le défi humain par excellence : celui de faire de cette quantité d'avoir une oeuvre de qualité.

Avoir le temps ; essai de chronosophie

La qualité est l'enjeu du siècle : qualité de l'air, de l'alimentation, des soins, des relations, du travail, de l'industrie ou du pouvoir... Le terme s'est immiscé dans tous les domaines où un jugement de valeur est nécessaire, au point de détrôner les figures traditionnelles du bien et du bon. Précisons que son contraire, le "merdique", est lui aussi en passe de devenir un invariant culturel. Pour savoir ce que cache ce mot du contemporain, il faut se tourner vers les qualités humaines et leur impressionnante diversité, comprendre comment notre espace-temps est devenu un monde de qualités artificielles, assister aux chocs de la qualité et de la quantité, et voir comment les standards de contrôle font l'objet d'une lutte économique et politique omniprésente. Dans ce cadre fortement contraint par notre âge technique, une philosophie ouverte aura à coeur de se recentrer sur les libres qualités, celles que l'on cultive pour la saveur de vivre. Car le défi de notre époque est bien d'articuler la valeur qualité aux exigences de liberté et aux besoins de justice. L'enjeu est de taille, pour peu que l'on veuille construire un monde commun, où les existences soient à même de prospérer.

Traité des libres qualités

« Exister dans le système, c'est souvent être assis derrière des vitres, face à un écran. » Des forces nouvelles, mixtes de technique, d'économique et de numérique, ont fait leur apparition. D'une puissance hors norme, ces ultraforces modifient nos systèmes et les fragilisent, produisant le rejet du système, quand ce n'est pas la maladie ou la misère. Ce qui émerge alors est une surenchère entre un système fragilisé et des ultraforces décomplexées. Nous assistons à ses premiers effets : simplisme politique, approfondissement des inégalités, règne de multinationales dominant les États. Face à ces questions, le livre propose une philosophie concrète du système (centrée sur le verre, les chaises et les écrans) et des ultraforces qui en dessinent le cours. Il ouvre la voie à la construction d'un soi plus authentique, moins déterminé par ce qui l'entoure. Comment être soi à l'ère des ultraforces, avec leur cortège de simplicité et de brutalité ?

Exister, résister - Ce qui dépend de nous

Il fallait établir ce constat : avant d'être un problème individuel, le burn-out est d'abord une pathologie de civilisation. Marquée par l'accélération du temps, la soif de rentabilité, les tensions entre le dispositif technique et des humains déboussolés, la postmodernité est devenue un piège pour certaines personnes trop dévouées à un système dont elles cherchent en vain la reconnaissance. Mais ce piège n'est pas une fatalité. Face aux exigences de la civilisation postmoderne, on peut se demander comment transformer l'oeuvre au noir du burn-out afin qu'il devienne le théâtre d'une métamorphose, et que naisse de son expérience un être moins fidèle au système, mais en accord avec ses paysages intérieurs.

Global burn-out

Pourquoi la philosophie ? Que chercher dans cette discipline ? Quel impact peut-elle avoir sur l'existence de celles et ceux qui la pratiquent ? Ce livre enlevé et ciselé, original et éclairant, prend le parti d'affirmer que la philosophie a des fonctions précises qui traversent son histoire et nourrissent ses désirs. Élucider, libérer, se connaître, transmettre, prospecter, transformer et réjouir : telles sont les sept opérations philosophiques majeures, les sept stades de ces étranges jeux où s'affrontent et se révèlent la vie et la théorie.
Pascal Chabot est philosophe. Il enseigne à l'IHECS (Bruxelles) et a fait paraître La philosophie de Simondon (Vrin, 2003) et Après le progrès (PUF, 2008). Il est également conseiller artistique de la chorégraphe Michèle Noiret.

Les sept stades de la philosophie

Pascal Chabot (né en 1973) est un philosophe belge.

Dans un monde où l'on attend de l'individu qu'il dépense l'argent
qu'il n'a pas pour acheter des choses dont il n'a pas besoin afin d'épater
des gens qu'il n'aime pas, la boulimie semble partout, le sens nulle part.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Pascal_Chabot

Ses oeuvres

Ses derniers livres