Serions-nous tous des fonctionnaires de l'horreur en puissance  ? C'est l'angoissante question que se pose tout lecteur de Soumission à l'autorité. Le récit qu'y donne Stanley Milgram de ses expériences effectuées en laboratoire entre 1950 et 1963 bouleverse en effet bien des idées reçues. Au prétexte d'une enquête apparemment banale sur l'apprentissage et la mémoire, Milgram a réalisé une fantastique série d'expériences, où des hommes et des femmes recevaient l'ordre d'infliger à une innocente victime des chocs électriques de plus en plus violents.
Combien d'entre eux allaient obéir  ? Et jusqu'où  ? Les résultats inattendus firent naître une controverse passionnée. Où finit la soumission à l'autorité... et où commence la responsabilité de l'individu  ?
Dans ce formidable document sur ce qui motive le comportement et les choix humains, Stanley Milgram propose une analyse originale de l'obéissance et de la résistance de citoyens ordinaires confrontés au pouvoir.

Soumission à l'autorité

Le savant, en blouse blanche, vous ordonne d'appuyer à nouveau sur le bouton, d'augmenter encore le voltage. Face à vous, vous pouvez voir l'homme se tordre de douleur et crier à chaque nouvelle décharge électrique. De plus en plus fort. On vous a dit que c'était une expérience scientifique. Que le cobaye était consentant. Vous êtes payé. " Vous devez continuer ", répète la voix. Allez-vous obtempérer ? Irez-vous jusqu'à la décharge maximale ? Mais le cobaye n'est pas celui qu'on croit. L'homme là-bas était un acteur. Il n'y avait pas de courant dans les électrodes. C'était vous, et non lui, qui faisiez l'objet de l'expérience. Ce dispositif était celui que le psychologue américain Stanley Milgram avait imaginé, en 1961, alors que le procès retentissant du criminel nazi Adolf Eichmann faisait la " une " des journaux, pour conduire une série d'expériences sur les " conditions de l'obéissance et de la désobéissance à l'autorité ". Pourquoi obéit-on ? Pourquoi se soumet-on à l'autorité ? Et surtout : comment désobéir ? La célèbre " expérience de Milgram " a fait couler beaucoup d'encre. En complément à ce texte fondateur, publié en 1965, cette édition met en perspective la longue histoire des débats qui ont accompagné sa réception.

Expérience sur l'obéissance et la désobéissance à l'autorité

Serions-nous tous des fonctionnaires de l'horreur en puissance ? C'est là l'angoissante question que ne pourra s'empêcher de se poser chaque lecteur de Soumission à l'autorité. Le récit qu'y donne le psychosociologue américain Stanley Milgram de ses expériences effectuées en laboratoire entre 1950 et 1963 bouleverse en effet bien des idées reçues. D'une enquête apparemment banale sur l'apprentissage et la mémoire, Milgram a fait une fantastique série d'expériences, où des hommes et des femmes recevaient l'ordre d'infliger à une innocente victime des chocs électriques de plus en plus violents. Combien d'entre eux allaient faire taire leur conscience ? Combien d'entre eux allaient, en un mot, obéir ? Et jusqu'où ? Les résultats jetèrent à bas le rassurant édifice des prévisions de toutes origines, notamment celles des psychiatres, et firent naître une controverse passionnée. Car c'est l'un des dilemmes les plus importants de notre époque qui se trouve à la base de ces travaux : où finit la soumission à l'autorité, et où commence la responsabilité de l'individu ? A la lumière d'un modèle emprunté à la cybernétique, Stanley Milgram nous propose une analyse originale des processus d'obéissance et de désobéissance. Un formidable document sur le comportement humain. Un ouvrage polémique qui a enflammé l'Amérique. Stanley Milgram est né à New York en 1933. Docteur en psychologie sociale de l'université de Harvard, il est professeur à l'université de New York. Ses travaux lui ont acquis une grande notoriété.

Soumission à l'autorité - Un point de vue expérimental

Il se peut que nous soyons des marionnettes-puppets contrôlés par les cordes de la société. Mais au moins, nous sommes des marionnettes avec perception, avec conscience. Et peut-être que notre conscience est la première étape de notre libération. (1974)

Et peut-être que notre prise de conscience est le premier pas vers notre libération.

J'ai commencé par la conviction que chaque personne qui est venue au laboratoire était libre d'accepter ou de rejeter les diktats de l'autorité. Ce point de vue soutient une conception de la dignité humaine dans la mesure où elle voit chez chaque homme une capacité de choisir son propre comportement. Et il s'est avéré que de nombreux sujets ont en effet choisi de rejeter les commandes de l'expérimentateur, fournissant une puissante affirmation des idéaux humains.

Chaque individu possède une conscience qui, à un degré supérieur ou moindre, sert à restreindre le flux sans entrave d'impulsions destructrices pour les autres. Mais lorsqu'il fusionne sa personne dans une structure organisationnelle, une nouvelle créature remplace l'homme autonome, sans entrave par les limites de la moralité individuelle, libérée de l'inhibition humaine, consciente uniquement des sanctions de l'autorité.

L'essence dans l'obéissance consiste dans le fait qu'une personne vient se considérer comme un instrument pour réaliser les souhaits d'une autre personne et qu'il ne se considère donc plus comme responsable de ses actions.

Les gens ordinaires, simplement faire leur travail, et sans aucune hostilité particulière de leur part, peuvent devenir des agents dans un processus destructeur terrible. De plus, même lorsque les effets destructeurs de leur travail deviennent manifestement clairs, et ils sont invités à mener des actions incompatibles avec des normes fondamentales de moralité, relativement peu de personnes ont les ressources nécessaires pour résister à l'autorité.

Pour qu'une personne se sente responsable de ses actions, elle doit sentir que le comportement s'est éloigné de soi.

Mais la culture a échoué, presque entièrement, à inculquer des contrôles internes sur les actions qui ont leur origine en autorité. Pour cette raison, ce dernier constitue un danger beaucoup plus important pour la survie humaine.

Ce n'est pas tant le genre de personne qu'un homme est le genre de situation dans lequel il se trouve qui détermine comment il agira.

Les gens ordinaires, simplement faire leur travail, et sans aucune hostilité particulière de leur part, peuvent devenir des agents dans un processus destructeur terrible.

Le soldat ne souhaite pas apparaître de lâche, déloyal ou non américain. La situation a été si définie qu'il ne peut se voir comme patriotique, courageuse et virile que par la conformité.

Bien qu'une personne agissant sous autorité accomplisse des actions qui semblent violer les normes de conscience, il ne serait pas vrai de dire qu'elle perd son sens moral. Au lieu de cela, il acquiert une orientation radicalement différente. Il ne répond pas par un sentiment moral aux actions qu'il accomplit. Au contraire, sa préoccupation morale se déplace maintenant vers une considération de la façon dont il répond aux attentes que l'autorité a de lui.

Lorsqu'un individu souhaite s'opposer à l'autorité, il fait de mieux pour trouver le soutien de sa position des autres dans son groupe. Le soutien mutuel fourni par les hommes les uns pour les autres est le rempart le plus fort que nous ayons contre les excès d'autorité.

Relativement peu de personnes ont les ressources nécessaires pour résister à l'autorité.

Le défi est peut-être d'inventer la structure politique qui donnera à la conscience une meilleure chance contre l'autorité.

Je dirais, sur la base d'avoir observé mille personnes dans l'expérience et d'avoir ma propre intuition façonnée et informée par ces expériences, que si un système de camps de la mort était mis en place aux États-Unis du genre que nous avions vu en nazi Allemagne, on trouverait un personnel suffisant pour ces camps dans n'importe quelle ville américaine de taille moyenne.

Une proportion substantielle de personnes font ce qu'on leur dit de faire, quel que soit le contenu de l'acte, et sans remords de conscience, tant qu'elles perçoivent que l'ordre émane d'une autorité légitime.

La disparition d'un sens des responsabilités est la conséquence la plus approfondie de la soumission à l'autorité.

Un système d'autorité est une exigence de toute la vie communautaire, et ce n'est que l'homme qui habite isolément qui n'est pas obligé de répondre, par défiance ou soumission, aux commandes des autres.

Il est facile d'ignorer la responsabilité alors que l'on n'est qu'un lien intermédiaire dans une chaîne d'action.

Même Eichmann a été éclipsé lorsqu'il a tourné dans les camps de concentration.

Ce n'est qu'en action que vous pouvez réaliser pleinement les forces opérationnelles en comportement social. C'est pourquoi je suis expérimentaliste.

L'obéissance est le mécanisme psychologique qui relie l'action individuelle au but politique. C'est le ciment dispositionnel qui lie les hommes aux systèmes d'autorité.

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