L'ascete du desir

Kakar s'inspire ici librement de la vie de deux grands mystiques du Bengali en les transposant au 20ème siècle. Itinéraires de deux hommes que tout oppose, mais qu'une improbable et profonde affection réunit. Gopal, orphelin de père, commence sa quête spirituelle très tôt. Rejeté par ses camarades, il se réfugie auprès des sadhus dans les temples. Doué d'une voix exceptionnelle, il chante dans les cérémonies dédiées à Krishna, connaît ses premières visions exaltantes. Le monastère qui l'accueille voit en lui le futur grand maître qui réalisera l'union mystique avec le divin. Quant à Vivek, il grandit dans une famille aisée où son père lui inculque une conception rationaliste de l'homme qui l'empêche de s'abandonner. Sa rencontre avec Gopal capable de céder à ses élans comme un enfant, son enseignement, le bouleversent. Il renonce au monde pour devenir son disciple. Mais à la mort de Gopal, Vivek abandonne la voie mystique de son maître pour un hindouisme viril et politisé, revendiquant sa place dans la construction d'une Inde moderne (à la manière des hindouistes fondamentalistes d'aujourd'hui). Ce livre est merveilleusement servi par l'écriture précise, imagée et chatoyante d'un styliste accompli. L'auteur ne se contente pas de raconter. Habitué à fréquenter des vertiges intérieurs en tant que psychanalyste, Kakar tente de décrire l'expérience ultime de l'union spirituelle. Sa grande réussite est d'avoir su donner un sens, à travers une écriture lucide, aux mystères du mysticisme.

Au nom de l'extase

Moksha, le monde intérieur : Enfance et société en Inde

Chamans, mystiques et medecins. enquete psychologique sur les traditions therapeutiques en inde

Dans son troisième roman, Sudhir Kakar poursuit son voyage sur les traces des grands mystiques indiens. Après L'Ascète du désir, "biographie" haute en couleur de Vatsyayana, l'auteur supposé du Kamasutra, et Au nom de l'extase librement inspiré de la vie de Ramakrishna et de son disciple Vivekananda, Kakar explore ici les relations que l'Anglaise Madeline Slade entretint avec Gandhi pendant deux décennies. En 1925, dans une Inde en proie aux tensions communautaires et aux divisions chez les partisans de l'indépendance, Gandhi, âgé de 56 ans, s'est déjà largement battu pour supprimer la caste des « intouchables », réconcilier hindous et musulmans, boycotter les produits anglais (symboles : le rouet et la filature individuelle). Retiré momentanément de la vie publique, il se consacre alors à la
construction d'une communauté idéale, dans son ashram de Sabarmati au Gujarat. Il tente d'inculquer à ses adeptes les bienfaits d'une vie marquée par l'austérité, la tolérance et la maîtrise de soi.
C'est alors que Madeline Slade, fille d'un amiral britannique qui a fait carrière en Inde, rejoint l'ashram. Admiratrice de la biographie de Beethoven écrite par Romain Rolland, elle a découvert Gandhi à travers une autre biographie qu'il lui avait consacrée. Elle a décidé de vouer sa vie au Mahatma, à ses combats politiques et spirituels. Elle noue bientôt avec le maître une relation de confiance où l'adoration le dispute à l'amour. Elle est baptisée par lui
Mira, en souvenir d'une princesse promise à Krishna. Mais peu à peu leurs apirations divergent : Gandhi l'ascète veut tout entier se libérer de ses besoins humains, physiques et émotionnels. Au contraire, possessive et envahissante, Mira le considère comme l'incarnation charnelle de son dieu, et a pour lui une passion mystique, exaltée qu'il tente de maîtriser alors que lui-même n'y est pas
indifférent. Il l'exile dans un ashram éloigné, l'envoie aux Etats-Unis défendre la cause indienne. A son retour, apaisée, elle aura un amour malheureux avec un autre adepte de Gandhi. Témoin des combats qui marquent les étapes vers l'indépendance (marche du sel, "Quit India"), elle rentrera en Europe après l'assassinat du Mahatma.

Mira et le mahatma

Longtemps la psychanalyse, produit de l'Occident et des Lumières, a repoussé tout désir d'inclure le spirituel.Dans ce recueil d'essais, Sudhir Kakar propose une contribution à l'intégration de l'esprit et du psychisme, du spirituel et de la chair. Il évalue à l'aune du psychanalyste le degré de spiritualité de trois « saints ».Osho, le gourou spirituellement incorrect, prisé des Occidentaux. Drukpa Kunley, le « fou divin », yogi tantrique tibétain du 16e siècle, ou la sexualité, étape essentielle au parcours spirituel. Gandhi ou l'art de la spiritualité pratique pour qui l'empathie mène à l'action altruiste (quotidienne, politique, sociale).Au psychanalyste qui suspecte le comportement altruiste, « il faut s'aimer soi-même avant d'aimer les autres », l'auteur répond, « et si faire du bien aux autres, c'était se faire du bien à soi. » De même, si le premier craint de s'identifier au patient par l'empathie, l'Indien vise à surmonter tout obstacle affectif pour s'identifier avec l'expérience de l'autre.Avec une comparaison des rites religieux et des thérapeutiques, une relecture « mesurée » de Freud, l'auteur conclut l'analyse d'une société à laquelle il avait préféré un temps, le modèle occidental.

Livres