Takuan Sōhō (沢庵 宗彭, 24 décembre 1573-27 janvier 1646) est né à Izushi dans la province de Tajima. Fils d'Akiba Tsunanori, il est issu d'une famille de samouraïs du clan Miura mais commence ses études de prêtre dès l'âge de 10 ans en étudiant le bouddhisme Jōdo. Il devient plus tard une figure majeure de l'école Rinzai-shu de bouddhisme zen.

Considérez le noyau de l'esprit comme un wagon, avec une volonté à être transportée. Poussez-le dans un endroit où il peut y avoir un échec, et il y aura un échec. Poussez-le dans un endroit où il peut y avoir du succès, et il y aura du succès. Mais qu'il y ait du succès ou de l'échec, si l'on se confie à la rectitude de ce chariot du cœur de l'esprit, il atteindra le droit d'esprit dans les deux cas. Sectionner du désir et étant comme un rocher ou un arbre, rien ne sera jamais réalisé. Ne pas quitter le désir, mais réaliser une insuffisance inlassable - "c'est la voie".

Vraisemblablement, en tant qu'artiste martial, je ne me bats pas pour le gain ou la perte, je ne me préoccupe pas de la force ou de la faiblesse, et ni ne font avancer un pas ni ne retirer une étape. L'ennemi ne me voit pas. Je ne vois pas l'ennemi. Pénétrant à un endroit où le ciel et la terre ne sont pas encore divisés, où le yin et le yang ne sont pas encore arrivés, je prends rapidement et nécessairement un effet.

Le Bouddha et tous les êtres sensibles ne sont pas deux.

Quand une personne ne pense pas: "Où vais-je le dire?" L'esprit s'étendra dans tout le corps et se déplacera dans n'importe quel endroit. . . . L'effort pour ne pas arrêter l'esprit en un seul endroit - c'est la discipline. Ne pas arrêter l'esprit est l'objet et l'essence. Mettez-le nulle part et ce sera partout. Même en déplaçant l'esprit en dehors du corps, s'il est envoyé dans une direction, il manquera dans neuf autres. Si l'esprit n'est pas limité à une seule direction, ce sera dans les dix.

Préoccupé par une seule feuille, vous ne verrez pas l'arbre.Préocalisé avec un seul arbre, vous manquerez toute la forêt.

L'un est peu susceptible d'obtenir une compréhension de l'explication d'une autre.

Shonin: J'ai composé un poème. KOKUSHI: Écoutons-le. Shonin: Quand je chante, Bouddha et Self cessent d'exister. Il n'y a que la voix qui dit, Namu Amida Butsu. KOKUSHI: Quelque chose ne va pas avec les deux dernières lignes, vous ne pensez pas? (Après un laps de temps) Shonin: C'est ainsi que je l'ai écrit: quand je chante, Bouddha et moi cesser d'exister. Namu Amida Butsu. KOKUSHI: Là! Tu l'as eu!

C'est l'esprit même qui fait égarer l'esprit - de l'esprit, ne soyez pas insensé

Lorsque cet non-esprit a été bien développé, l'esprit ne s'arrête pas avec une chose ni manque de chose. Il apparaît de manière appropriée face à un moment de besoin.

Zen doit avoir le cœur et l'âme d'un petit enfant.

On ne divise pas cela par des impressions ou des connaissances. Cela signifie que peu importe combien vous essayez de comprendre ou de calculer au moyen d'impressions ou de connaissances, cela ne s'avérera pas le moins utile. Par conséquent, séparez-vous de la discrimination de comprendre les choses.

Lorsque l'on pratique la discipline et passe du territoire du débutant à la sagesse immobilière, on fait un retour et retombe au niveau du débutant.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Takuan_S%C5%8Dh%C5%8D

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