Sa gloire projetée tantôt sur l'un, tantôt sur l'autre de ses thèmes -harmonie préétablie, optimisme, monade, etc. - Leibniz n'a jamais donné lieu à une de ces agressivités idéologiques qui lancent une mode dans l'intelligentsia. Moderniste ? Non. Moderne ? Oui. Aujourd'hui, de plus en plus notre contemporain. Son immense savoir - en progrès sur celui de la Renaissance - semble préfigurer l'Encyclopédie du monde actuel. Ne multiplions pas des exemples. Son algorithme infinitésimal, la dyatique, l'art combinatoire sont à la base de notre Mécanique, de nos ordinateurs et par là, sans doute, d'une notion d'ordre qui a cessé d'être linéaire. Pour formuler ses nouveaux calculs en mathématiques et en logique - raisonner, c'est aussi calculer - et suivre les migrations des peuples au cours de l'histoire, il médite sur le langage. Il l'interprète selon la théorie de l'expression et non plus sur celles des signes. Il nous rapproche de nos préoccupations linguistiques, il déplace l'épistémologie vers la philosophie analytique : presque notre contemporain. En politique et morale, il projetait Société des Nations et Conciles : peut-être son souci de tout concilier l'a-t-il trop limité à une morale de bon sens difficilement compatible avec l'amoralisme de nos grands Etats. Mais que l'on n'oublie pas de savourer le style (en français) de Leibniz : grenu, familier, soutenu d'exemples, clair-profond.

LEIBNIZ. - Initiation à sa philosophie, 7ème édition

On trouvera en ces Études l'examen de Quelques notions fondamentales sur la langue allemande, le fondement du Droit, l'épistémologie, la naissance de la Dynamique, l'harmonie, l'erreur, la réflexion, la perception, le simple et le composé, l'espace. On y suivra l'héritage leibnizien au XVIII> siècle en France, en particulier chez Voltaire et chez Diderot, mais surtout, plus tard, en Allemagne, par l'intermédiaire de Kant, chez Hegel, sur le problème de l'essence. On y verra enfin, sur deux exemples - parmi combien d'autres -, se réaliser sous nos yeux, grâce à l'ordinateur, le rêve de notre philosophe : De Arte Combinatoria. Pourquoi Leibniz ? Parce qu'en nous rattachant au passé, il ne cesse d'être moderne.

études leibniziennes ; de Leibniz à Hegel

On sait combien le grand public, l'étudiant à ses débuts se trouvent décontenancés et, le plus souvent, rebutés par le «jargon» philosophique. Les philosophes répondent que, pour être précis et vrais, ils ont à échapper aux pièges de l'imagination - sens commun ou «littérature» : la science, langue bien faite, ne montre-t-elle pas que seul un vocabulaire technique sauve du verbalisme ? On peut pourtant se demander si cette référence à la science ne fait pas tomber dans le piège qu'on prétend éviter : à tout le moins un lexique d'initiés offre-t-il en philosophie une recette d'imagination méthodique. Traitant d'un même problème, les ouvrages de philosophie s'expriment tantôt clairement et tantôt si techniquement qu'on les croirait traduits d'une langue étrangère. Quel objet, quels raisonnements peuvent s'accorder à ce double langage ? Le philosophe ne serait-il donc qu'un poète masqué ? manqué ?

Les philosophes et leur langage

Le siècle que l'on dit vouloir athée, matérialiste et qui voit naître les sécularisations, est pourtant le siècle de la Bible, celui des piétistes et des Hassidim autant que celui de Voltaire, celui de Jean Sébastien Bach autant que celui du Baron d'Holbach. Editions, traductions et commentaires vont inonder l'Europe et le monde, tandis que naît une authentique science de la Bible.
Sollicité par tous, du plus noble au plus pauvre, du monarchiste au sans-culotte, ce livre investit tous les champs de la culture savante ou populaire. Ces pages montrent la compatibilité de la Bible avec la modernité naissante et comme elle illumina le Siècle des Lumières.

Le siècle des Lumières et la Bible

«En s'attachant uniquement à Descartes et à Leibniz, cette enquête s'efforcerait de retrouver, à partir de la métaphysique, tels qu'ils pouvaient les concevoir, l'esprit de la méthode, le modèle mathématique, la vision philosophique du monde. Ces trois questions sont caractéristiques d'un siècle qui, par contraste avec l'âge suivant, mériterait d'être appelé le siècle de la méthode et de l'idéal mathématique.» Yvon Belaval.

Leibniz, critique de Descartes

La pensée vraie, dit-on, se doit de n'appartenir à personne. Un théorème est sans humeurs, sans âge, sans siècle, texte pur, structure sauvée de la mort par relations internes, comme la monade. Pourtant, les énoncés philosophiques ont - au moins aussi - une autre vérité. Quelqu'un parle. Il parle à quelqu'un. Il essaie. Se perd. Se retrouve. Cela veut dire. Dit parfois. Plus souvent laisse dire. Et voici que la mort revient, avec sa poésie toujours inachevée, avec le temps, avec l'histoire et son désordre. Ou les ruses de son désordre. On peut lire dans tous les sens. Inventer. Il n'y a pas de jeu dans ce jeu qui ne se laisse pas déduire, parce qu'on n'en connaît pas les règles, sauf la plus banale : le mortel, lui, a des humeurs, un âge, un siècle, et son désordre, de moins en moins libre, finit par débrouiller quelque idée directrice d'un passé encore vivant devant un avenir perdu.

L'avenir perdu

Le projet initial de l'auteur était de préparer la lecture du Paradoxe sur le comédien. Il lui apparut vite que pour l'entendre, il convenait de le replacer dans l'Esthétique générale de Diderot. Mais, pour préciser la doctrine esthétique de l'imitation de la nature, qui est celle, comme on sait, de Diderot, il fallait, de toute évidence, entrer dans sa philosophie. Comment voudrait-on que l'Esthétique fût à part de la philosophie, chez cet homme qui n'a cessé de se réclamer de la Philosophie, chez cet homme qu'on appelait et qui lui-même s'appelait le Philosophe ? Yvon Belaval le suit d'abord à l'école du théâtre, où son goût se forme et son idéal se précise - ce théâtre qui reste vraiment au centre de cette Esthétique pour laquelle, on le montrerait aisément, la beauté sous toutes ses formes littéraires ou artistiques, se définirait assez bien : un effet théâtral possible. Mais Diderot s'instruit aussi auprès des philosophes, et c'est par sa philosophie que, dans une deuxième partie, Yvon Belaval comprend la maxime fondamentale : il faut imiter la nature. C'est alors qu'on est prêt avec lui à aborder le Paradoxe sur le comédien et à nous demander s'il constitue «un paradoxe sur l'esthétique de Diderot».

L'esthétique sans paradoxe de Diderot

S'il est peu d'idées plus confuses que celle de sincérité, il n'en est guère de plus vives. Yvon Belaval l'analyse dans ses rapports avec le naturel, la vérité, la connaissance ou l'expression de soi : l'art et la vie morale. Dans le souci de sincérité il découvre moins la préoccupation d'un aveu que le mouvement d'un désir, celui de s'adapter au monde social et de s'y sentir protégé. Son origine est dans la fabulation enfantine. Pour la formation de la personnalité, il représente un stade normal durant l'adolescence. Cependant, souci d'un pouvoir-être en quête d'un accord imprévisible, il relève de l'affectif plus que de la volonté, de la complaisance à soi-même plus que de la réalisation, de l'esthétique plus que de l'éthique. L'adulte doit lui préférer le souci de franchise.

Le souci de sincerite

Yvon Belaval, né à Sète le 24 février 1908 et mort le 19 novembre 1988, est un philosophe et philologue français, spécialiste de Leibniz et du XVIIIe siècle. Jouant un rôle institutionnel important, il a été à l'origine du renouveau des études collectives sur les inédits leibniziens. Il a aussi été secrétaire général de l'Institut international de philosophie.

Le bonheur aurait plus de succès, s'il n'avait pas les gens heureux pour le présenter.

L'intelligence est un effort pour savoir de quoi l'on parle.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Yvon_Belaval

Ses oeuvres

Ses derniers livres