« Prendre parti », « prendre position pour ou contre » : un schéma manichéen qui s’est substitué pour le peuple à l’obligation de penser.C’est une véritable « lèpre », dit Simone Weil. Pour que le peuple puisse vivre dans la justice et la liberté, il faut faire taire les passions collectives et rendre possible l’expression d’une pensée sur les problèmes fondamentaux de la vie publique. D’où la première mesure d’urgence : la suppression des partis politiques. Il en va de l’avenir de la démocratie.

Note sur la suppression générale des partis politiques

En décembre 1934, Simone Weil entre comme "manouvre sur la machine" dans une usine. Professeur agrégé, elle ne se veut pas "en vadrouille dans la classe ouvrière", mais entend vivre la vocation qu'elle sent être sienne : s'exposer pour découvrir la vérité. Car la vérité n'est pas seulement le fruit d'une pensée pure, elle est vérité de quelque chose, expérimentale, "contact direct avec la réalité". 

Ce sera donc l'engagement en usine, l'épreuve de la solidarité des opprimés - non pas à leurs côtés, mais parmi eux. 

L'établissement en usine, comme, plus tard, l'engagement aux côtés des anarchistes espagnols ou encore dans les rangs de la France libre, est la réponse que Simone Weil a trouvée au mensonge de la politique, notamment celle des dirigeants bolcheviks qui prétendaient créer une classe ouvrière libre, alors qu'aucun "n'avait sans doute mis le pied dans une usine et par suite n'avait la plus faible idée des conditions réelles qui déterminent la servitude ou la liberté des ouvriers". 

Ce qui, toujours, a fait horreur à Simone Weil dans la guerre, qu'elle soit mondiale ou de classes, "c'est la situation de ceux qui se trouvent à l'arrière".

La Condition ouvrière

«La période présente est de celles où tout ce qui semble normalement constituer une raison de vivre s'évanouit, où l'on doit, sous peine de sombrer dans le désarroi ou l'inconscience, tout remettre en question. Que le triomphe des mouvements autoritaires et nationalistes ruine un peu partout l'espoir que de braves gens avaient mis dans la démocratie et dans le pacifisme, ce n'est qu'une partie du mal dont nous souffrons ; il est bien plus profond et bien plus étendu. On peut se demander s'il existe un domaine de la vie publique ou privée où les sources mêmes de l'activité et de l'espérance ne soient pas empoisonnées par les conditions dans lesquelles nous vivons. Le travail ne s'accomplit plus avec la conscience orgueilleuse qu'on est utile, mais avec le sentiment humiliant et angoissant de posséder un privilège octroyé par une passagère faveur du sort, un privilège dont on exclut plusieurs êtres humains du fait même qu'on en jouit, bref une place.»

Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Simone Weil. À Londres en 1943, alors qu'elle travaille au Commissariat à l'Intérieur de la France libre, Simone Weil rédige sur commande du général de Gaulle, un "Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain", essai qui prendra le titre d'"Enracinement" lors de sa publication à titre posthume par Albert Camus en 1950. Composé en trois parties: "Les besoins de l'âme", "Le Déracinement" et "L'Enracinement", Simone Weil y poursuit le travail commencé dans ses "Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale", mais traite ici plus spécifiquement des devoirs envers l'être humain et non plus envers le groupe social des travailleurs opprimés. L'homme, affirme-elle, s'est "déraciné" des lois de la nature par sa conquête de la terre et par sa soumission à l'idée de progrès. Il lui faut maintenant poser des devoirs envers lui-même. Sur un autre plan de pensée, plus politique et concernant le déracinement du peuple français, son principal souci demeure le maintien de la souveraineté nationale au sein de l'Etat. Mais pour elle, la nation doit être un ensemble liant forces naturelles et forces spirituelles, entre autres par le travail. En réinscrivant l'homme dans une réalité non séparée de la volonté de Dieu, le travail signifie un consentement au monde et rend sa responsabilité à l'homme. Plus qu'un levier dans la vie sociale, il en devient le centre spirituel.

L'Enracinement - Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain

Écrit en 1934, à l'âge de 25 ans, cet essai frappant reste d'une grande actualité. « Votre travail est de première importance » lui écrivit le philosophe Alain, qui avait été son professeur. En effet, dans ce texte, Simone Weil analyse comment les rapports de domination et de soumission naissent au sein de toute société humaine. Pour elle, l'homme est condamné à être opprimé : dans les sociétés primitives, c'est par les forces de la Nature puis, au fur et à mesure qu'il s'en libère, c'est alors celle d'une société de production dont les moyens et les fins lui échappent. Ainsi l'homme est par nature et du simple fait de la vie en société condamné à l'oppression. Seule la pensée peut s'exercer librement. Ce livre était considéré par Simone Weil elle-même comme son oeuvre principale.

L'usage même des mots de démocratie et de république oblige à examiner avec une attention extrême les questions suivantes : Comment donner aux hommes la possibilité d'exprimer parfois un jugement sur les grands problèmes de la vie publique ? Comment empêcher, au moment où le peuple est interrogé, qu'il ne circule à travers lui aucune espèce de passion collective ? Il est impossible de parler de légitimité républicaine si on ne pense pas à ces deux points. Les solutions ne sont pas faciles à concevoir, mais il est évident, après examen attentif, que toute solution impliquerait avant tout la suppression des partis politiques.

En 1943, alors qu'elle a rejoint, à Londres, le commissariat à l'Intérieur de la France combattante, Simone Weil écrit ce qui sera sa dernière ouvre. Sa mort prématurée quelques mois plus tard met fin brutalement à la rédaction de ce texte majeur par lequel elle entendait apporter sa contribution à la France d'après-guerre.

Prélude à la nouvelle Déclaration des droits de l'homme souhaitée par le général de Gaulle, essai sur les causes du déracinement du peuple français et sur les conditions de sa renaissance, méditation sur la force et sur l'obéissance, L'Enracinement est aussi le testament spirituel de Simone Weil. Selon Albert Camus, qui l'édita pour la première fois en 1949, ce livre « d'une audace parfois terrible, impitoyable et en même temps admirablement mesuré, d'un christianisme authentique et très pur, est une leçon souvent amère, mais d'une rare élévation de pensée ».

L'Enracinement - Ou Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain

Ce livre est un acte de confiance... et aussi un appel.

 
Les repères de l'expérience.

 

 Enfin ! Oui, enfin, car cet ouvrage était urgent.

 Que ferais-je si... ? Comment moi, jeune ou adulte de 2015, ayant toujours vécu en paix dans un pays démocratique, je réagirais ? La question n'est pas abstraite tant, partout dans le monde, elle est désormais présente. Même dans nos pays démocratiques où racisme, antisémitisme, négationnismes divers, haines multiples de l'Autre prospèrent...

 De là l'urgence de disposer d'un outil comme ce livre. Comment faire pour que toute femme, tout homme, jeune notamment, soit désormais porteur vigilant de cet espoir d'humanité ? [...] Car il n'y a aucune fatalité dans la barbarie, sinon du fait de notre négligence, de notre manque de vigilance, de notre lâcheté souvent. Plus encore, de notre insouciance de la prévention. [...] De tels combats, aujourd'hui et demain, nécessitent que l'on fourbisse, que l'on fournisse des armes adéquates. Ce livre en est une... Et surtout que tous s'en saisissent ! 

 JEAN-PAUL DE GAUDEMAR Le contenu de cet ouvrage a été réalisé sous l'autorité du Conseil Scientifique de la Fondation du Camp des Milles - Mémoire et Éducation et sous la direction d'Alain CHOURAQUI, directeur de recherche au CNRS.

 

 
Www.campdesmilles.org Prix Seligmann contre le racisme (2016)

Pour résister ; à l'engrenage des extrémismes, des racismes et de l'antisémitisme

Uma boa desculpa para passar ao lado de livros sobre a Cultura Clássica é dizer que não se sabe grego antigo, que são coisas para especialistas, que já passaram milhares de anos. A desculpa resume-se numa frase: “Essas coisas já não nos dizem nada”. Não anda longe dessa ideia Simone Weil quando constata que: “Os belos poemas [que se escreviam na Grécia] já só são lidos por pessoas que se especializam nesse estudo, e é pena que assim seja. Porque esses velhos poemas (...) podem interessar toda a gente. Seriam até bem mais comoventes para o comum dos homens, os que sabem o que é lutar e sofrer, do que para as pessoas que passaram a vida entre as quatro paredes de uma biblioteca". A fonte grega reúne ensaios, artigos e comentários a mais de dez autores gregos. O mais antigo destes textos foi escrito em 1939; todos os outros foram escritos nos quatro anos seguintes. Na sua maioria, o que aqui se colige são anotações sobre a Grécia Antiga redigidas em cadernos, durante a Segunda Guerra Mundial, por uma mulher judia que viveu a Guerra na primeira pessoa: para além da fuga para a América, em 1942, fugindo ao extermínio nazi, à data da sua morte, em 1943, a pacifista Simone Weil – que combatera junto dos republicanos, sem empunhar armas, na Guerra Civil de Espanha – integrava o gabinete da Resistência Francesa, em Londres. É justamente neste volume que se encontra uma das maiores obras-primas alguma vez escritas sobre a Ilíada de Homero (o ensaio A Ilíada ou o poema da força), texto que reflecte precisamente sobre o lugar da guerra e da força no poema e na vida. Por todas estas razões, será fácil adivinhar a única pergunta que há a fazer: Será que estas coisas já não nos dizem nada?

Note sur la suppression générale des partis politiques

Résumé

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