L'énergétique psychique

Les Racines de la conscience (1954) reprend, développe et approfondit la notion d' archétype qui occupe, on le sait, une place centrale dans la pensée de Jung. Ce concept en effet peut se comparer aux catégories de la philosophie traditionnelle (Aristote, Kant) ou aux structures des modernes (Piaget, Lévi-Strauss, Lacan). Les archétypes sont les schèmes éternels de l'âme humaine, les images et symboles qui peuplent l'inconscient collectif et modèlent le flux de l'énergie psychique. Leur nature et leur signification sont ici commentées sous des angles différents et complémentaires - histoire, exposés de cas, pratique et théorie psychologiques - qui donnent son unité à ce recueil. Après une définition des archétypes présents dans l'inconscient collectif - en particulier l'image de la mère et l'idée d'anima -Jung illustre son propos par l'analyse des symboles contenus dans l'oeuvre d'un alchimiste et gnostique du IIIe siècle, par l'étude radicalement nouvelle du rite chrétien de la messe et par celle des représentations archétypiques de l'arbre dans les mythologies et les religions.
L'ouvrage s'achève par une réflexion théorique sur la nature du psychisme montrant notamment que la conscience n'est pas une création ex nihilo mais prend racine dans la genèse de l'espèce.

Texte intégral

Les racines de la conscience

En quatre essais lumineux, C.G. Jung, le plus mythologue des psychologues, et Karoly Kerényi, le plus psychologue des mythologues, éclairent l'origine et le fondement de la pensée mythologique, ce mode d'expression commun à toute l'humanité. Kerényi étudie les deux mythes de l'enfant divin et de la jeune fille divine ; quant à Jung, il explique l'archétype de l'enfant et revient sur l'«anima» et le Soi.

Introduction à l'essence de la mythologie - L'enfant divin, la jeune fille divine

C.G. Jung parle ; rencontres et interviews

En 1955, l'oeuvre de Jung, maintenant âgé de quatre-vingts ans, est en majeure partie achevée. Excepté son autobiographie - texte paru sous le titre allemand particulièrement significatif de Souvenirs, rêves et pensées -, il n'écrira plus de textes importants.    Il vient de terminer le deuxième tome de Mysterium conjunctionis, son livre capital sur l'alchimie, mais l'événement déterminant de cette année est le décès de sa femme Emma, dont il dira dans Ma vie : Tout ce qui s'éclaira en cette occasion à mes yeux m'avait prodigieusement arraché à moi-même. Désormais, il marchera les yeux ouverts vers sa propre mort, dans un dialogue sans concessions avec un inconscient qui ne connaît pourtant pas de limitation dans l'espace et dans le temps.    À cette époque, sa santé se montre de plus en plus chancelante. Pourtant, il poursuit sa correspondance avec une disponibilité extrême, répondant quasiment à chacun, du plus illustre à l'inconnu. Dans un effort constant de s'expliquer sur l'originalité de sa psychologie, il n'a de cesse de replacer ses idées dans une perspective historique, seule capable d'en déterminer la genèse.    Lire ce nouveau tome de la correspondance de Jung, ce n'est pas seulement pénétrer le monde de ses pensées, caractérisé par des efforts de clarté, une volonté de témoigner et une recherche de la vérité incessants ; c'est également recevoir une très profonde leçon d'humanité.

Correspondance Tome 4 ; 1955-1957

Jung raconte : " lors de notre premier entretien, freud me demanda tout à trac : - et que pensez-vous du transfert ?.
 Je lui répondis qu'à mon avis c'était l'alpha et l'oméga de la méthode.  - alors, me dit-il, vous avez compris l'essentiel.  " le dialogue entre praticien et patient (ou patiente) est une réalité brûlante.  sur ce point comme sur tant d'autres, jung avait conscience d'avoir mené à son terme la recherche de son prédécesseur.  cela ne peut se faire que par la reconnaissance de la dimension transpersonnelle de l'échange thérapeutique.
 Pour la mettre en évidence, jung recourt au symbolisme alchimique.  a travers la rencontre de deux individus, il montre la mise en présence, à des niveaux divers, de deux archétypes, " le roi et la reine ", l'homme et la femme en tant que principes.  s'appuyant sur les figures d'un traité publié en 1550, le rosaire des philosophies (" rosarium philosophorum "), il décrit les phases dramatiques conduisant aux " noces royales ".
 La mort et la résurrection des deux partenaires donnent naissance au " fils des sages " ou androgyne, où s'unifient le masculin et le féminin. 
Les chatoiements des symboles hermétiques laissent transparaître à chaque ligne l'expérience d'un praticien hardi et doté d'un sens aigu de sa responsabilité éthique, au service de l'âme, " sa seule maîtresse ".  le transfert, périlleuse et irremplaçable voie d'amour, est le coeur de la psychologie des profondeurs.
 La pudeur habituelle de jung ne l'a pas empêché de lever ici un coin du voile.  cet ouvrage servira de guide à quiconque est appelé à plonger, par le dialogue, dans " le feu secret des sages ", nom de l'amour transformant, créateur de l'hermaphrodite, l'un des mille noms de la totalité psychique, du soi jungien.

Psychologie du transfert

La synchronicité représente de toute évidence l'un des noeuds théoriques principaux de la pensée et de l'oeuvre de Jung. Alors que celui-ci en découvre très tôt la présence et les manifestations (il en parle dès 1930), en déclarant à propos du Yi King que ce dernier repose en effet, non sur le principe de causalité, mais sur un principe non dénommé jusqu'ici - parce qu'il ne se présente pas chez nous - auquel j'ai donné, à titre provisoire, le nom de principe de synchronicité, il ne se décide cependant à publier à son sujet d'une manière systématique et réglée que très tard dans sa vie, à la fin des années quarante et au début des années cinquante.
    Encore ne s'agit-il pas pour Jung de fournir une explication définitive à un domaine qu'il qualifie d obscur et de problématique,  mais d'y ouvrir un accès dont il a la conscience aiguë de combien il se heurte à nombre de préjugés (de nature à la fois intellectuelle, idéologique et subjective) dans la société occidentale moderne.
    S'il se résout à cet effort, c'est par un double souci d'élucidation scientifique et philosophique, ainsi que devant l'importance humaine du phénomène, et l'exigence intérieure du souci thérapeutique qui l'a toujours animé.
     C'est pourquoi aussi il a semblé aux éditeurs français qu'il était non seulement temps, mais qu'il y avait nécessité de présenter ces travaux  au public francophone, pour que celui-ci ait accès à son tour à l'une des réflexions axiologiques les plus profondes de Jung - qui permet en  retour de mieux comprendre nombre de ses considérations dans d'autres ouvrages ou d'autres textes déjâ publiés.
    Entre les deux parties de ce volume consacrées à la synchronicité, nous avons intercalé les trois textes composés par Jung sur Paracelse. C'est que la vue alchimique du monde et du destin de l'homme et la doctrine des arcanes reposent sur la théorie des signatures et des correspondances, qui représente la conception même de la synchronicité avant la synchronicité. Il ne s'agissait pas seulement par là de faire ressortir l'unité de pensée et la cohérence qui sous-tendent toute l'oeuvre de Jung dans ses multiples intérêts pour le taoïsme ou l'alchimie par exemple, mais aussi de mettre en lumière le profond arrière-plan psychique que requiert la conception de la synchronicité, et d'illustrer la loi de contamination des archétypes qui préside au travail de la réalité psychique objective.

Synchronicité et paracelsica

On a longtemps cru que la correspondance entre Freud et Jung n'avait pas été conservée, alors qu'elle l'était, et avec le plus grand soin, par les deux interlocuteurs:en une liasse bien ordonnée dans le cabinet de Freud, et, par Jung, dans une «cache» personnelle dont il portait la clé sur lui. La publication des lettres fut ensuite sans cesse différée, Jung se montrant d'abord franchement opposé, puis réticent et contradictoire. Il fallut de longues négociations avant que l'édition n'en soit finalement confiée à un «neutre», un universitaire américain, William McGuire, qui s'engagea à ne faire de commentaires qu'historiques.Ce silence, ces atermoiements, cette prudence disent à eux seuls que l'enjeu de l'intense activité épistolaire (360 lettres échangées en l'espace de huit ans) n'est pas seulement ici la confrontation de deux pensées accentuant peu à peu leurs divergences, mais une relation où les préoccupations politiques touchant la reconnaissance et l'expansion de la «cause» s'intriquent avec les conflits inconscients des protagonistes:relation difficile, chargée d'ambivalence, entre deux hommes également déterminés et vigilants.Le secret qui a longtemps retardé - refoulé - la publication d'un document assurément capital pour l'histoire des idées n'est que l'écho d'un roman dans lequel Jung et Freud ont été passionnément engagés. Ce roman d'une alliance, et d'une mésalliance, gravite autour du «complexe paternel». Que les deux alliés-adversaires y soient soumis, cela n'a pas échappé à l'oeil, évidemment intéressé, d'Emma Jung:les quelques lettres, fort vives, qu'elle adressa à Freud figurent dans cette édition.

L'énergétique psychique

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