One Earth, One Humanity vs. the 1%

Emblème mondial de la révolution écologique et chef de file du mouvement altermondialiste, Vandana Shiva a basé son travail sur la pédagogie par l'exemple. Partie seule à pied sur les chemins de l'Inde à la fin des années 1980, en quête de semences menacées par l'industrie, elle en est revenue à la tête d'un cortège de 500 000 manifestants - paysans et activistes - et d'un réseau de 120 banques de graines. Ses initiatives ont pollinisé les cinq continents et ses procès contre les multinationales lui ont valu de nombreuses récompenses, dont le prix Nobel alternatif. Drapée de son éternel suri de coton artisanal, elle exhorte chacun de nous à devenir ce "petit rien" qui inversera la tendance. Docteur en physique quantique et en philosophie, elle porte bien le nom du dieu Shiva, aussi connu pour son caractère combatif que pour sa capacité à protéger la vie. Son histoire est marquée par un engagement corps et âme, dons un pays où sévit une intense guerre des matières premières.

Vandana Shiva, pour une désobéissance créatrice - Entretiens

Qui nourrit l'humanité ? 70 % des aliments que nous consommons proviennent des petits exploitants, qui travaillent sur des parcelles de taille modeste, soucieux d'assurer la continuité avec des traditions anciennes, en harmonie avec la nature. Vandana Shiva nous démontre comment cette agriculture, le plus souvent portée par des femmes, respectueuse de l'économie de la nature, produit de la nourriture de meilleure qualité en abondance et préserve la santé et le bien-être des communautés.

Qui nourrit réellement l'humanité ?

Jusqu'aux années 1980, seuls les déposants et les examinateurs d'une demande de brevet, ainsi que leurs avocats, se préoccupaient de la propriété intellectuelle des inventions, alors essentiellement des machines et des produits chimiques. Deux événements ont transformé la question des brevets en un enjeu politique crucial. Le premier a été la décision de la Cour suprême des Etats-Unis de traiter la vie comme une invention et, par conséquent, de permettre à l'Office des brevets de ce pays d'accorder des brevets sur le vivant. Le second a été l'insertion par les Etats-Unis des droits de propriété intellectuelle (DPI) dans l'Accord général sur les tarifs douaniers et le commerce (GATT). Les brevets sur les formes de vie découlant de la biotechnologie ont engendré des conflits d'ordre moral, écologique, économique et politique. Très souvent, ce sont le savoir indigène et les innovations traditionnelles qui font l'objet de ces brevets détenus par des multinationales. Ces brevets servent de mécanisme de contrôle aussi bien des matières premières que des marchés du tiers-monde.

La vie n'est pas une marchandise - Les dérives des droits de la propriété intellectuelle

La rencontre entre Vandana Shiva et Nicolas Hulot a eu lieu en marge de la COP21 et s'est révélée fusionnelle. Leur discussion, orchestrée par Lionel Astruc, a débouché sur une définition commune des enjeux auxquels il faudra faire face et a permis de mettre en lumière des mesures concrètes destinées aux citoyens et aux décideurs politiques.
La dégradation de l'environnement et les catastrophes liées au réchauffement climatique touchent certaines populations plus que d'autres : les pays les plus pauvres et les revenus les plus modestes. Ils sont également les plus durement frappés par la perte de biodiversité, les problèmes d'accès à l'eau potable et à un air pur, la dégradation des sols, etc. 
Comment inverser ce cercle infernal ?
La notion de "biens communs" (eau, air, terre, semences) est ici développée comme étant un point crucial à intégrer plus précisément dans les législations à venir en vue de leur protection. Les thématiques de l'alimentation, de la fiscalité et de l'énergie sont traitées de façon approfondie ce qui permet ainsi d'aboutir à des propositions concrètes.

Le cercle vertueux

Est-il possible de créer un nouvel internationalisme, sous la bannière du féminisme et de l'écologie ? La quête d'identité et de différence peut-elle être une plate-forme de résistance à la violence de la mondialisation de l'économie ? Deux femmes, confrontées aux mêmes questions fondamentales sur le sort des générations futures et de la survie de notre planète, l'une avec un regard venant du Sud, l'autre vivant " au cœur de la bête " dans le Nord, se démarquent radicalement de la pensée unique. Contrairement à la rhétorique de l'Organisation Mondiale du Commerce, elles affirment que ni les femmes, ni l'environnement ne tirent avantage de l'expansion économique capitaliste. Les auteurs s'interrogent sur le concept d'émancipation et de liberté dans le cadre d'une planète limitée, en adoptant une perspective d'autosuffisance et de coopération qui s'inspire de l'expérience des femmes, mais avec un regard lucide sur les traditions culturelles. On résume souvent l'écoféminisme, " un terme nouveau pour une ancienne sagesse ", né des mouvements féministes, pacifistes et écologiques, à un débat entre le spirituel et le politique. Mais écoféminisme aborde des domaines aussi variés que l'éthique scientifique, l'économie, les biotechnologies, la démographie, l'agriculture ou le commerce sexuel. Avec des exemples de résistance locale, cet ouvrage montre clairement ce qui unit les femmes du monde entier, les hommes et les femmes, dans leurs luttes pour protéger leur environnement, leurs corps et leurs moyens d'existence.

Ecoféminisme

"The House We Live In", au départ, c'est une création musicale et documentaire qui évoque les questions globales d'écologie via les points de vue de scientifiques (astrophysique, biologie, agronomie...), d'artistes, de philosophes et d'économistes. Réflexion poétique sur nos liens au monde et à la nature, The House We Live In fait vivre l'épopée de la prise de conscience environnementale à travers les témoignages musicalisés de personnalités internationales et engagées. Le résultat est une proposition nouvelle, une expérience sensorielle et contemplative, et un plaidoyer humaniste pour une relation au monde renouvelée.
Aujourd'hui, l'Aube propose de découvrir ce projet via ce beau-livre avec textes et photographies, intégrant un CD/DVD pour en accompagner la lecture.

The house we live in : penser le monde de demain

L'alimentation et l'agriculture sont devenues des terrains d'affrontement idéologiques. Deux paradigmes entrent en conflit, chacun promouvant un certain type de savoir, un certain modèle économique et culturel, et bien sûr une certaine forme d'agriculture. Les deux prétendent nourrir la population de la planète, mais un seul nous permettra de survivre en préservant la nature et tous ses habitants. Commençons par poser une question simple : qui nourrit l'humanité ? 70 % des aliments que nous consommons proviennent des petits exploitants, qui travaillent sur des parcelles de taille modeste. Le paradigme dominant de la pensée industrielle et mécanisée a abouti à l'effondrement de nos systèmes alimentaires et agricoles. Mais il en existe un autre, soucieux d'assurer la continuité avec des traditions anciennes, en harmonie avec la nature. Il est gouverné par la "loi de la réciprocité", selon laquelle tous les êtres vivants prennent autant qu'ils donnent. Cette théorie écologique de l'agriculture, fondée sur le vivant et les liens qui le constituent, s'intéresse en premier lieu à la terre et aux petits producteurs, notamment aux productrices. Un tel modèle met l'accent sur la compassion à laquelle ont droit tous les êtres et garantit à chacun sa part de nourriture. Dans ce cadre, l'agroécologie a sa place : en revitalisant l'économie de la nature, elle produit de la nourriture de meilleure qualité en abondance et préserve la santé et le bien-être des communautés. Prendre soin de la Terre et nourrir ses populations sont en effet indissociables.

One Earth, One Humanity vs. the 1%

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