Articles et contributions à des colloques, revus, sur les thèmes communs aux philosophes médiévaux des cultures chrétienne, juive et musulmane, leurs rapports avec la religion, l'apport de la philosophie médiévale au monde moderne, etc...

Au moyen du moyen-âge

C'est peu dire que notre époque se caractérise par un sentiment de lassitude et de scepticisme à l'égard de l'histoire humaine : on considère même comme naïve la tentative d'y retrouver des lueurs de sens ou des raisons d'espérer. Dans cet entretien avec Giulio Brotti, Rémi Brague se livre à un examen sans concession de cette attitude, contestant avec force bien des stéréotypes sur la relation que nous autres postmodernes entretenons avec nos racines. Les considérations philosophiques sont étroitement liées ici aux questions les plus concrètes, de dramatique actualité, comme celles de la coexistence entre les grandes religions, de la possibilité d'un dialogue avec l'islam, de la "vocation" de l'Europe, de l'avenir des biotechnologies et de la tentation - qui s'insinue dans la culture de notre temps - d'"en finir avec l'homme", au nom d'un idéal de perfection mortifère. Ce livre est aussi l'occasion pour Rémi Brague de revenir sur son parcours intellectuel, lui qui se définit volontiers comme "modérément moderne", selon l'expression d'une de ses publications récentes.

Où va l'histoire ? - Dilemmes et espérances

Que reste-il à dire sur le Ménon ? Quel dialogue de Platon semble mieux connu ? Une méthode renouvelée permet seule de montrer que les passages les plus célèbres ne nous ont pas livré tous leurs secrets, et que ceux sur lesquels le regard glisse doivent au contraire retenir l'attention. L'interprétation ici proposée refuse de séparer forme et contenu : si Platon a écrit des dialogues, et non des traités, il devait avoir ses raisons. Le sens d'un dialogue ne se limite pas à celui des répliques d'un seul personnage. Socrate n'est pas le porte-parole de Platon. Platon ne parle jamais en son propre nom. C'est le dialogue tout entier qui est l'enseignement, dans son plan, dans ses personnages, dans sa mise en scène. Elle refuse de supposer le sujet du dialogue : personne ne sait ce qu'est " la vertu ". C'est le dialogue qui doit appprendre ce qu'elle est. Elle refuse de se laisser imposer des passages classiques - la torpille, la réminiscence - entre lesquels il n'y aurait que du remplissage. Elle refuse d'expliquer les choix de Platon pour tel personnage, telle date, telle situation, par le renvoi positiviste à des faits extérieurs à la pensée réfléchie du philosophe. Elle refuse d'ignorer les récentes découvertes sur l'enseignement oral de Platon et en retrouve les principales doctrines dans le contenu, mais aussi la forme du texte. Elle démontre ainsi sur l'exemple d'un dialogue la fécondité d'une méthode applicable à l'ensemble de l'oeuvre écrite de Platon.

Le Restant. Supplement Aux Commentaires Du Menon De Platon

Comment imaginer notre existence d'hommes, notre souci du bien, notre présence dans le monde ? Pour explorer ces questions, Rémi Brague propose de retraverser l'histoire de la pensée. Son livre restitue le rapport mouvant de l'homme à l'univers : il en interroge les origines antiques et les sources bibliques, en retrace les inflexions médiévales et en décrit le naufrage à l'époque moderne.
Pendant deux mille ans, l'homme s'est vu comme un monde en petit, dressé vers le ciel, fait pour le contempler. Il a cru que la sagesse qu'il cherchait était en phase avec celle qui gouvernait déjà l'univers. L'ordre et la beauté du monde étaient le modèle imposant du bien. Tendre vers la vertu, c'était imiter le ciel. Sur terre, lutter contre le mal, c'était résorber une infime exception au regard de l'immensité du bien. Là-dessus, Platon était en accord avec la Bible. Mais cette image antique de l'être dans le monde, qui survivait encore au Moyen Age, allait s'effacer à l'aube des temps modernes. Elle a fait place à des « visions du monde » où des fragments épars empruntés à l'image an-cienne se mêlent à des modèles concurrents autrefois refoulés.
Ainsi l'univers a-t-il cessé d'être le précepteur de l'homme. Nous ne savons plus où contempler notre humanité. La sagesse du monde nous est devenue invisible. Il nous faut aujourd'hui la repenser à nouveaux frais.

La sagesse du monde - histoire de l'experience humaine de l'univers

L'oeuvre d'Aristote fait la synthèse du courant de la pensée grecque dont l'influence domine toute l'histoire de la métaphysique. Ses choix continuent d'orienter la tradition philosophique ; il importe donc de les voir comme tels, dans ce qu'ils ont de décisif, mais aussi de problématique. Les plus importants se regroupent autour du concept de " monde ". Ce terme désigne soit l'ensemble de ce qui est présent en son arrangement ordonné, soit, de façon plus énigmatique, ce dans quoi nous sommes, ce à quoi nous venons en naissant -; notre présence irréductible à tout autre dans le monde. Fascinée par le concept cosmologique de monde, la pensée grecque a le plus souvent enjambé son concept phénoménologique. L'oeuvre d'Aristote témoigne ainsi du refoulement du second par le premier : la présence durable de l'univers devient le modèle de ce que signifie " être ". La façon dont nous " sommes " est alors masquée au profit d'un étant particulier, l'homme. À chaque fois, le caractère total de la présence le cède à un étant souverain : la sphère cosmique englobe l'univers, l'homme récapitule le vivant, la contemplation accomplit l'activité. Aristote laisse pourtant deviner aussi le concept phénoménologique de monde qui lui fournit son point de départ : la théologie de la pensée de la pensée, l'ontologie de l'acte et du mouvement, la psychologie de l'intellect agent transposent, mais évitent aussi bien l'expérience que nous faisons de notre être-dans-le-monde. -- The works of Aristotle synthesize Greek philosophy, whose influence has dominated the history of metaphysics. His choices continue to guide philosophical tradition; it is therefore important to see his work in view of its decisive but also its problematic content. His most important works are focused on the concept of 'world'. This term refers either to the ensemble of what is present in the world's formal arrangement, or, in a more enigmatic vision, what we exist in, what we come into when we are born - our irrefutable presence to all others. Fascinated by the cosmological concept of the world, Greek philosophy often skipped over its phenomenological concept. The work of Aristotle is a testimony of the former eclipsing the latter: the lasting presence of the universe becomes the model for what 'being' signifies. The way we 'are' is masked by a particular being: Man. In every instance, the total nature of presence gives way to a sovereign being: the cosmic sphere encompasses the universe; man sums up living things; contemplation fulfils activity. Yet Aristotle also implicitly evokes the phenomenological concept of the world, which gives him his departure point: the theology of thinking about thinking; the ontology of the act and movement; the psychology of the agent intellect, transpose, but also avoid the experience we make of our being-in-the-world.

Aristote et la question du monde

Qui est le dieu des chrétiens ? Quelles en sont les caractéristiques ? Quelle en est la singularité ? 

À ce sujet vaste et quelque peu intimidant, le philosophe Rémi Brague répond en sept chapitres concis, informés, stimulants. Que Dieu soit bien au-delà des représentations que l'on s'en fait, c'est une affaire entendue, mais cela ne justifie pas pour autant les approximations et les confusions qui sont de mise aujourd'hui dès qu'on aborde les questions religieuses. 

Car tout le monde ne se fait pas de Dieu la même idée, et celle que s'en font les chrétiens est, au fond, plutôt surprenante. 

Qui est alors ce dieu et qu'en pouvons-nous connaître ? 

Il est un, mais pas de n'importe quelle façon ; il est père, mais non pas mâle ; il a parlé, mais pas pour nous demander quoi que ce soit ; il pardonne, mais sans ignorer la décision de notre liberté. 

Au terme de cette enquête, le lecteur pourra accepter ou refuser le dieu des chrétiens ; dans les deux cas, il le fera en connaissance de cause.

Du Dieu des chrétiens et d'un ou deux autres dieux

Qui ne parle pas aujourd'hui de sauver ? Qui n'a pas quelque chose à sauver ? Une planète, une civilisation, un pays, si ce n'est l'Homme lui-même ? Sauver, est-ce seulement sauvegarder, maintenir en l'état, au risque de garder pour soi ce qu'il faudrait diffuser, voire de tuer et d'embaumer ce qu'on voudrait conserver vivant ? Ou plutôt le ramener à sa vérité, au prix de révisions radicales, voire déchirantes ? Comment sauver, si l'on ne veut pas se contenter d'un salut à la sauvette ? Et qui peut le faire ? Nous faut-il un Dieu, connu ou inconnu ? Ou une race, une classe, une religion auxquelles appartient l'avenir ? Ou encore un homme providentiel ? Autant de questions d'une brûlante actualité. Pour y répondre, et déjà pour les poser correctement, ce livre fait appel à une vingtaine de personnalités de diverses disciplines. Riches de leur savoir, de leur expérience et de leur réflexion, elles proposent une méditation sobre, équilibrée, loin des paniques hystériques, des slogans hâtifs et des remèdes miracles.

Sauver ?

Quel est le dieu des chrétiens ? Quelles en sont les caractéristiques ? Quelle en est la singularité ? À ce sujet vaste et quelque peu intimidant, le philosophe Rémi Brague répond en sept chapitres concis, informés, stimulants. Que Dieu soit bien au-delà des représentations que l'on s'en fait, c'est une affaire entendue, mais cela ne justifie pas pour autant les approximations et les confusions qui sont de mise aujourd'hui dès qu'on aborde les questions religieuses. Car tout le monde ne se fait pas de Dieu la même idée, et celle que s'en font les chrétiens est, au fond, plutôt surprenante. Qui est alors ce dieu, et qu'en pouvons-nous connaître ? Il est un, mais pas de n'importe quelle façon; il est père, mais non pas mâle; il a parlé, mais pas pour nous demander quoi que ce soit; il pardonne, mais sans ignorer la décision de notre liberté. Au terme de cette enquête, le lecteur pourra accepter ou refuser le dieu des chrétiens ; dans les deux cas, il le fera en connaissance de cause.

Du Dieu des chrétiens (et d'un ou deux autres)

C'est à l'époque moderne que l'homme en est arrivé à se dire le créateur de sa propre humanité. Autrefois, il se croyait l'oeuvre de la nature ou l'enfant de Dieu. Désormais, il entend conquérir l'une et s'affranchir de l'autre. Il veut rompre avec le passé, se donner souverainement sa loi, définir ce qui doit être, dominer. Telle est l'ambition vertigineuse que raconte cet ouvrage. 
Descartes rêvait d'un homme maître et possesseur de la nature ; deux siècles plus tard, Nietzsche allait décréter que l'homme doit être dépassé, n'étant plus à la hauteur des attentes que lui-même avait définies. Rémi Brague interroge les origines de ce projet et retrouve les traits qui vont progressivement dessiner la nouvelle humanité dont nous sommes les héritiers. Pour reconstituer la longue trajectoire de l'homme moderne, ce livre convoque aussi bien la philosophie que la littérature ; il y découvre les espoirs et l'enthousiasme qui portent ses débuts, mais aussi, à l'épreuve de cette expérience impossible, l'angoisse et les désillusions qui en marquent l'échec. 
Le Règne de l'homme clôt une longue enquête sur la manière dont l'homme, de l'Antiquité à nos jours, a pensé successivement son rapport d'abord au monde, ensuite à Dieu et, pour finir, à soi-même.

Au moyen du moyen-âge

Résumé

Plus de livres de Rémi Brague

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques