A travers le mur & Notre enfant

Ces essais sur la religion chez les intellectuels, l'intérêt des philosophies pour la politique, la philosophie de l'existence et l'existentialisme français, Heidegger "le renard", ou encore l'antistalinisme américain, témoignent de la réflexion que, toute sa vie, Hannah Arendt a menée sur les questions du politique, de la modernité et de la condition humaine.

La philosophie de l'existence et autres essais

‘‘L’on compte parmi nous de ces optimistes singuliers qui, après avoir prononcé tant de discours optimistes, rentrent chez eux, allument le gaz ou font usage d’un gratte-ciel d’une manière tout à fait inattendue. Ils apportent la preuve, semble-t-il, que notre bonne humeur manifeste­­­­ se fonde sur une dangereuse inclination pour la mort.’’Nous sommes en 1943, Hannah Arendt s’est exilée aux États-Unis et écrit ces pages dans la langue de sa patrie d’adoption. Jusqu’à l’extermination des Juifs, le terme “réfugié” désignait un individu contraint à trouver refuge en raison d’un acte ou d’une opinion­­­­ politique. Désormais, ce sont ceux qui débarquent, privés de moyens, dans un nouveau­­­­­ pays et recherchent de l’aide auprès de comités de réfugiés. Ceux-là préfèrent d’ailleurs l’appellation de “nouveaux arrivants” ou d’“immigrés”, pour marquer leur choix. Car il s’agit avant tout d’oublier le passé : sa langue maternelle, sa profession ou encore, en l’occurrence­­­­­, l’horreur des camps.Hannah Arendt exprime la difficulté à évoquer ce passé tout récent. Pas d’histoires d’enfance ou de fantômes donc, mais le regard rivé sur l’avenir et, si possible, prédit par le ciel plutôt qu’inscrit dans la terre. L’optimisme ne fait que masquer “la tristesse désespérée des assimilationnistes”. Là même où ces immigrants ont trouvé refuge, ils se voient qualifiés de “boches”, ou du moins sont-ils perçus comme “ressortissants d’un pays ennemi”. Dans ce texte vibrant, incroyablement précurseur, la crise des identités du peuple juif, dépeinte ici avec une telle limpidité, rappelle le sort de tous les réfugiés.

Nous autres réfugiés

La philosophie et la théologie parlent de l'homme, de l'homme en général.
 Qu'il y ait un seul homme, ou deux hommes, ou des milliers, ce qu'elles affirment de l'homme reste valide. il en va de même des approches scientifiques de l'homme : en biologie et en psychologie, on étudie l'homme, de même qu'en zoologie, il n'y a que le lion ou le singe.
Il en va autrement en politique. la politique repose sur la multiplicité et la pluralité des hommes. elle traite de la communauté et de la réciprocité d'êtres différents.
En apparence, elle ne parvient jamais à la profondeur de la philosophie et de la théologie.
 Et pourtant, la politique, cet espace intermédiaire où se joue la liberté, où agissent les hommes libres, peut devenir le lieu même de la profondeur humaine.

Qu'est-ce que la politique ?

Étudiant les deux révolutions, Arendt pose la radicale nouveauté de la française comparée à l'américaine : si l'une et l'autre se fondent sur la reconnaissance des droits de l'homme, la conception américaine conduit seulement à affirmer la validité universelle des principes du gouvernement limité et à en étendre le bénéfice à tous les Américains ; pour leur part, les Français font des droits de l'homme et du citoyen la véritable fondation de tout gouvernement légitime : "Si la Révolution américaine ne proclame en fait rien de plus que la nécessité pour toute l'humanité d'un gouvernement civilisé, la Révolution française proclame l'existence de droits indépendants du corps politique et extérieurs à lui". 1789 puis 1793 ouvraient, au nom de ces droits antérieurs à toute formation politique, une demande indéfinie d'égalité et de protection sociale qui inaugurait un siècle d'instabilité constitutionnelle. La reprise des thèses d'Arendt, notamment par le renouveau d'une historiographie de 1789 qui privilégie désormais une lecture prioritairement politique plutôt qu'économique ou sociale, ne saurait toutefois faire oublier la dernière partie du livre. C'est un superbe éloge de l'autre tradition révolutionnaire occultée, celle de l'auto-organisation des gens pour s'emparer de l'action politique et ne plus la déléguer à l'oligarchie des partis - de la Commune de Paris aux conseils ouvriers de la Révolution hongroise de 1956.

De la révolution

La gloire posthume est le lot des inclassables. C'est pourquoi on n'a mesuré l'importance de Walter Benjamin qu'après sa mort. Ses textes ne rentrent dans aucune catégorie préétablie, sa personnalité complexe a dérouté ses amis les plus proches. Le mérite de l'essai d'Hannah Arendt, qui date de 1971, est d'offrir un aperçu d'ensemble de la vie et de la pensée de Benjamin. Il est rédigé avec clarté et finesse, sans parti pris idéologique. Au croisement de la biographie, de la philosophie politique et de la critique littéraire, Hannah Arendt retrace le destin individuel et l'itinéraire spirituel d'un homme pris dans "les sombres temps". La vie de Benjamin ne fut qu'un "entassement de débris", placée sous le signe de la malchance. Ce mélange de faiblesse et de génie le rendait totalement incapable de faire face aux difficultés de l'existence. Arendt ne laisse de côté aucun des grands thèmes qui structurent sa pensée. Elle analyse ses rapports tourmentés avec la judéité et le marxisme, son amour de Paris et de la flânerie, ses relations complexes avec les intellectuels
de son temps. Plongeant au plus intime de l'oeuvre, elle décortique la façon unique en son genre qu'il avait de "penser poétiquement".
Philosophe elle-même inclassable, Hannah Arendt était la mieux à même de saisir la subtilité de la figure de Walter Benjamin. Le portrait sensible qu'elle dresse de "cet homme qui n'avait appris à nager ni avec le courant ni contre le courant" constitue sans conteste la meilleure introduction à son oeuvre.

Walter Benjamin 1892-1940

Par son exceptionnelle durée, par la qualité philosophique de l'échange, mais aussi par le ton singulier de ces lettres et l'intimité du propos, la correspondance entre Hannah Arendt et son second mari, Heinrich Blücher, occupe une place éminente dans les " grandes correspondances " du siècle.
De leur rencontre à Paris en 1936 - elle a vingt-neuf ans, il en a trente-sept, elle est juive, il est communiste, tous deux sont contraints de fuir le régime nazi -, à l'exil aux États-Unis, en passant par l'internement de Blücher au camp de Gurs, la relation d'Arendt avec Heidegger, l'affaire Eichmann, le mari et la femme ne cesseront jamais de s'écrire dès qu'ils sont séparés. Hannah Arendt se montre ici sous un visage qu'on lui connaît peu, passionnée, fragile, amoureuse. Blücher, dont ces lettres sont la principale œuvre, loin d'être un simple faire-valoir, révèle une personnalité riche, foisonnante même, dont on découvre l'importance dans la formation politique et historique de sa femme.
De tous les textes posthumes de Hannah Arendt, celui-ci est sans conteste le plus important, le plus personnel aussi. Sa lecture apportera un éclairage vraiment neuf sur l'œuvre de celle qui a eu la tâche redoutable entre toutes de penser son siècle.

Correspondance - 1936-1968

Quatre interventions composent ce volume : dans les deux premières, consacrées à la crise de la démocratie occidentale et au mensonge en politique, Hannah Arendt, en intellectuelle responsable, participe directement au débat public et met à l'épreuve ses propres analyses. Les deux suivantes dressent un bilan de l'ensemble de son travail et apportent nombre de précisions sur les principaux concepts qu'elle a déployés.
La vie politique et la pensée de l'événement sont devenues quelque chose de périlleux, souligne Hannah Arendt : nous devons juger et décider en situation sans pouvoir nous fonder sur une norme éternelle a priori, tout en résistant au chant des sirènes du relativisme. Cherchant à établir un diagnostic du présent, Arendt s'efforce de " penser sans garde-fou " et sans critère ultime jusqu'à la racine de notre modernité. Bref, s'" il n'y a de liberté que dans l'espace intermédiaire de la politique ", " il se pourrait fort bien que la tâche de la politique consiste à édifier un monde ".

édifier un monde

Juger : une activité humaine en apparence simple, que certains réduiraient volontiers à sa forme courante judiciaire ou à ses aspects logiques. Hannah Arendt, au contraire, discerne dans cette activité éthique ce qui permet d'agir selon des valeurs et de résister à l'inacceptable : elle met ainsi en évidence l'importance politique de ce verbe performatif. D'où vient la "faculté de juger" ? Quelle est sa place en philosophie ? Les "Conférences sur la philosophie politique de Kant" indiquent sa source principale : la Critique de la faculté de juger de Kant. Hannah Arendt relit, réinterprète, prolonge la tradition critique au-delà du cadre kantien et met à l'épreuve sa propre philosophie politique. Livre posthume, Juger n'en est pas moins la pièce maîtresse de la pensée arendtienne.

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