The question, What are the religious propensities? and the question, What is their philosophic significance? are two entirely different orders of question from the logical point of view; and, as a failure to recognize this fact distinctly may breed confusion, I wish to insist upon the point a little before we enter into the documents and materials to which I have referred.

In recent books on logic, distinction is made between two orders of inquiry concerning anything. First, what is the nature of it? how did it come about? what is its constitution, origin, and history? And second, What is its importance, meaning, or significance, now that it is once here? The answer to the one question is given in an existential judgment or proposition. The answer to the other is a proposition of value, what the Germans call a Werthurtheil, or what we may, if we like, denominate a spiritual judgment. Neither judgment can be deduced immediately from the other. They proceed from diverse intellectual preoccupations, and the mind combines them only by making them first separately, and then adding them together.

The Varieties of Religious Experience

« C'est en juin 1902 que parut pour la première fois, à New-York, l'ouvrage de l'illustre professeur de l'Université Harvard, intitulé The varieties of religions experience ; et aujourd'hui il en est peu qui soient plus répandus et lus plus avidement dans le monde entier. Tandis que les savants y goûtent une érudition étendue et sagace mise au service d'une philosophie vigoureuse et originale, les gens du monde, les consciences passionnées de vie intérieure, les femmes, y cherchent des lumières et des forces pour réaliser, en accord avec les idées modernes, l'idéal religieux. Il était à souhaiter qu'un ouvrage aussi universellement apprécié fût mis, chez nous-mêmes, à la portée de tous ; et c'est ce qui a lieu aujourd'hui grâce à la traduction très pénétrante, très vivante, ingénieusement exacte dans sa libre allure, qu'en donne M. Frank Abauzit. » (Extrait de la préface d'Émile Boutroux.)

L'Expérience religieuse - Essai de psychologie descriptive

William James, American psychologist and philosopher, was mainly known by his works on The Principles of Psychology and the Pragmatism. --- 
Everyone is now acquainted with the Conscious-Automaton-theory... The theory maintains that in everything outward we are pure material machines. Feeling is a mere collateral product of our nervous processes, unable to react upon them any more than a shadow reacts on the steps of the traveller whom it accompanies. Inert, uninfluential, a simple passenger in the voyage of life, it is allowed to remain on board, but not to touch the helm or handle the rigging. The theory also maintains that we are in error to suppose that our thoughts awaken each other by inward congruity or rational necessity, that disappointed hopes cause sadness, premisses conclusions, etc... The feelings are merely juxtaposed in that order without mutual cohesion, because the nerve-processes to which they severally correspond awaken each other in that order. 
It may seem strange that this latter part of the theory should be held by writers, who have openly expressed their belief in Hume's doctrine of causality. That doctrine asserts that the causality we seem to find between the terms of a physical chain of events, is an illegitimate outward projection of the inward necessity by which we feel each thought to sprout out of its customary antecedent. Strip the string of necessity from between ideas themselves, and it becomes hard indeed for a Humian to say how the notion of causality ever was born at all. 
Are We Automata?

Are We Automata?

Extrait:Vous êtes de ceux qui croient que, si la voix du Professeur James s'est tue, hélas il y a trois années, sa' pensée, du moins, ne cesse d'habiter parmi nous et de nous donner de précieux enseignements. Com bien vous avez raison, la lecture des pages que vous ofi'rez au public français suffirait à le démontrer.William James n'est pas tout entier dans les savantes et subtiles doctrines qui ont si fort agité le monde des métaphysiciens pragmatisme, empi risme radical, psychologie du subliminal ou, plutôt, ces doctrines originales ne sont pas seule ment d'ingénieuses réponses à des questions spécu latives sans rapport avec la pratique. Ces doctrines, chez William James, sont, elles-mêmes, des réalités concrètes, des forces en action, des inﬂuences direc tement exercées sur le cours de notre vie morale et sociale.Voici, par exemple, la curieuse doctrine de la conscience subliminale. Notre moi strictement indi viduel, fermé aux autres moi, n'épuise pas, selon James, le contenu de notre conscience. En réalité, le moi clairement conscient de lui-même se relie à un moi plus profond, qui a cette faculté remarqua ble de pouvoir communiquer, non plus métaphori quement, mais en effet, avec d'autres moi, avec le moi divin lui-même, et, par là, de s'agrandir, de s'élever, de devenir plus puissant et meilleur. Or, de cette doctrine métaphysique James conclut que c'est diminuer à plaisir sa capacité d'action que de vivre uniquement de la vie clairement consciente, réﬂé chie, tendue, égoïstement personnelle. La vie d'ef fort (strenuous life) n'a toute son efficacité que si elle se subordonne àla vie spontanée, dans laquelle le moi s'ouvre, confiant, à d'autres moi, aussi riches, quoique différemment, ou même plus riches que lui. Assez et trop victorieusement on a prêché aux hom mes, particulièrement aux Américains, l'evangile de la tension et du surmenage il faut leur prêcher celui du relâche et de l'abandon. Ne croyez pas que le génie fasse jamais ses découvertes à lui tout seul il est fécond parce qu'il est docile aux suggestions de l'au - delà. S'ofi'rir par les humiliations aux ins pirations disait Pascal.

Aux étudiants: Causeries

On mesure mal aujourd'hui l'importance de la psychologie de James (1842-1910) au tournant du XIXe siècle. On ne connaît pas toujours l'influence considérable des Principes de psychologie, puis du Précis dans le champ de la psychologie et de la philosophie, mais aussi sur le terrain de la sociologie et de l'anthropologie et jusque dans le domaine littéraire. Des philosophes aussi divers que Husserl, Whitehead, Bergson, Russell ou Wittgenstein y décèlent une radicale nouveauté, un point de rupture avec toute une tradition psychologique en même temps que la somme de la science psychologique du XIXe siècle. Ils y sont d'autant plus attentifs que la plupart d'entre eux s'efforcent de rompre avec un certain " psychologisme ". Peut-être même est-ce un des traits majeurs des philosophies du début du XXe siècle : conserver les positivités de la psychologie, mais pour les implanter ailleurs et autrement, tantôt dans une philosophie logique (Russell), tantôt dans une grammaire philosophique (Wittgenstein), tantôt dans une phénoménologie transcendantale (Husserl), tantôt enfin dans un empirisme métaphysique (Whitehead, Bergson). Le paradoxe est qu'elles voient dans la psychologie de James l'un des moyens de sortir de la psychologie, comme si James indiquait lui-même les limites du domaine à l'intérieur duquel il se situe pourtant. Alors une des premières questions qu'il faut soulever serait celle-ci qu'y a-t-il donc dans la psychologie de James qui échappe à la psychologie ? Peut-être est-ce par ce premier biais que s'éclaire l'un des grands classiques de la psychologie, " la somme de ce que le XIXe siècle a produit de meilleur ", rédigée par l'un des fondateurs de la psychologie expérimentale et qui sut précisément donner aux visées expérimentales une vaste portée théorique.

Précis de psychologie

Faut-il opposer " croyance " et " réalité " ? Quel est le rôle de la croyance dans notre rapport à la réalité ? Dans certains cas, un phénomène ne peut se produire que s'il est précédé d'une foi antérieure à sa survenue. Un train est attaqué par des bandits : tous les voyageurs se laisseront piller parce que, si les bandits peuvent compter les uns sur les autres, chaque voyageur sait que sa résistance entraînerait sa mort. Or, si chaque voyageur avait foi en la réaction des autres, il réagirait et le pillage deviendrait impossible. La volonté possède un pouvoir créateur. La foi est performative, elle peut créer un fait. James ira jusqu'à écrire : " Dieu lui-même, en somme, peut puiser dans notre fidélité une véritable force vitale, un accroissement de son être. " Le pragmatisme, dont William James (1842-1910) est l'un des principaux initiateurs, est le cadeau fait par l'Amérique à la philosophie. Cette tradition a brutalement disparu et perdu toute influence après la Seconde Guerre mondiale : la philosophie américaine s'est alors détournée de toute préoccupation éthique et politique pour laisser place aux jeux formels de la philosophie analytique. Le pragmatisme, que Gilles Deleuze avait déjà célébré, est aujourd'hui l'objet d'une redécouverte passionnée.

La volonté de croire

Conférences sur l'éducation

Ce recueil posthume publié en 1912 réunit des essais sur la conscience, l'expérience pure, les relations ou l'activité et expose l'essentiel de la philosophie de l'expérience de l'auteur, développant une nouvelle approche de la conscience.

The Varieties of Religious Experience

Résumé

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