Paul Ricoeur et la question éducative

L'hommage rendu à Paul Ricoeur en clôture de l'ultime 
Biennale internationale de l'éducation et de la formation 
voulait être plus qu'un hommage au philosophe : une 
prospective, à l'intersection d'une des grandes pensées 
contemporaines et des questions vives de l'éducation. Cet 
ouvrage en est le fruit. Il n'a pas d'autre ambition que de 
souligner la singularité du recours philosophique qu'est 
devenue l'oeuvre de Paul Ricoeur dans le champ de 
l'éducation, la singularité de la présence de cette oeuvre dans 
la pensée éducative contemporaine. Il se compose des 
contributions venues des deux rives qui nous séparent, les 
unes de France, les autres du Québec. L'ensemble dirige notre 
regard vers l'oeuvre ouverte de Paul Ricoeur, précisément 
parce que la question de l'éducation comme question 
philosophique y est la clé de cette ouverture. La pensée 
éducative de Paul Ricoeur, c'est peut-être d'abord un certain 
style philosophique, une position de pensée "modeste", mais 
ne cédant rien de l'exigence philosophique. Ce style, c'était 
aussi celui de Jacky Beillerot, fondateur de la Biennale, trop 
tôt disparu. Publier aujourd'hui, en le consacrant à Paul 
Ricoeur, un ouvrage issu de l'ultime Biennale est aussi une 
façon de lui rendre hommage et de faire vivre son héritage.

Connaissons-nous l'enfant ? Au sortir du « siècle de l'enfant », la différence de l'enfance ne cesse de nous interroger. Si l'exigence de penser l'enfance à nouveau est aujourd'hui partagée, les voies de cette entreprise, et plus précisement les problématiques au sein desquelles elle s'impose, sont diverses et mouvantes, à l'image du monde dont héritent ceux que Hannah Arendt appelait « les nouveaux-venus ». Émergent toutefois du foisonnement des pensées de l'enfance quelques paradigmes que l'ouvrage se propose de rendre visibles. Le paradigme démocratique inscrit la question de l'enfance dans la dynamique égalitaire des sociétés démocratiques, et dans l'inéluctable effacement de la différence enfant/adulte auquel les conduit leur passion de l'égalité. Le développement de la « philosophie pour enfants » relève-t-il de cette passion de l'égalité ? La figure de « l'enfant philosophe » participe-t-elle de cet effacement ? Assurément son émergence au cours des vingt dernières années constitue l'un des faits marquants d'une histoire commune à l'enfance et à la philosophie. Que dire alors de la figure de l'enfant artiste, de l'enfance saisie dans sa proximité avec l'artiste ? Elle participe d'une tentative de penser l'enfance autrement, d'une pensée esthétique de l'enfance alliant l'héritage schillérien des Lettres sur l'éducation esthétique de l'humanité aux tentations d'une pensée poétique de l'enfance. Que devient alors, dans cette pensée de l?enfance bousculée, cette autre figure qui ne cesse d'accompagner l'enfance, du moins depuis qu'on la pense comme éducable, la figure du pédagogue ? Voilà peut-être l'un des points de résistance aux bouleversements postmodernes : l'impossibilité d'une connaissance de l'enfance qui n'en passe pas par l'éducation de l'enfance. Le point de vue paradigmatique n'épuise toutefois pas la question. Par-delà les paradigmes qui tentent de la saisir, quelque chose de l'enfance ne cesse de se dérober.

Repenser l'enfance ?

C'est aux sciences qu'il appartiendrait désormais d'éduquer. La conviction positiviste ne va pourtant pas sans trouble. Les sciences, en ce début de siècle, constate Durkheim, n'occupent toujours pas dans l'éducation et la culture la place qui leur revient. Pourquoi cette anomalie dans la civilisation industrielle et scientifique, dans notre modernité éducative ? Le devenir du modèle éducatif conforme au temps des sciences dessine une bien étrange figure : constamment suspendue à la promesse d'un avènement toujours différé, et comme habitée du spectre de sa propre impossibilité. Héritiers des Lumières, nous autres éducateurs avons longtemps cru que la science apportait la bonne réponse à la question de l'éducation et de l'émancipation. Nous pressentons à présent, et la philosophie positive nous éclaire paradoxalement à cet égard, qu'elle constitue aussi un problème pour l'éducation. Quelle place faut-il faire et quel sens faut-il donner aux sciences dans l'éducation pour que l'éducation soit encore possible ? Telle et bien la question fondamentale que le positivisme d'Auguste Comte enjoint de poser. Elle peut paraître étrange, et inconvenante. Nous devons néanmoins encore la poser, aujourd'hui. Le sens même d'une émancipation par la connaissance en dépend.

La Science N'Eduquera Pas. Comte, Durkheim, Le Modele Introuvable

"L'homme, disait Kant, est la seule créature qui doive être éduquée." C'est dire que l'entreprise éducative est fondatrice de "l'humaine condition" et ne peut être menée à l'aveuglette, guidée par la seule "efficacité" à court terme : elle requiert une réflexion de fond, tant sur ses finalités que sur ses modalités, sur ses enjeux que sur méthodes. C'est l'objet de la philosophie de l'éducation. Pour nous aider à y voir clair dans ce domaine, les chercheuses et les chercheurs de la Société Francophone de Philosophie de l'Education (SOFPHIED) ont réuni ici une centaine de notices qui permettent à toutes et tous d'accéder aux "notions socles", aux "grands problèmes" et aux "questions vives" de l'éducation aujourd'hui. Ecrits dans un langage clair et rigoureux par les meilleurs spécialistes, tous les textes de cet ouvrage apportent un éclairage décisif aux étudiantes et étudiants comme à tous les acteurs éducatifs et, plus largement encore, à toutes celles et tous ceux pour qui l'éducation est une affaire trop importante pour la traiter par la désinvolture ou l'approximation. Ils permettent au lecteur de comprendre et de prendre du recul, de déjouer les pièges de la pensée facile et d'exercer sa pensée critique sur les discours comme sur les pratiques éducatives. On pourra les lire séparément ou rebondir de l'un à l'autre, les utiliser comme des références ou en faire des points de départ pour une réflexion personnelle. En ces temps où l'éducation fait l'objet de débats souvent simplificateurs ou polémiques, ce livre est une véritable boussole : il arme notre vigilance, nourrit notre lucidité, nous outille pour affronter les défis immenses auxquels nous devons faire face. Philippe Meirieu

Dictionnaire de philosophie de l'éducation - Notions essentielles

Issu d'un séminaire tenu lors des Rencontres de la photographie d'Arles en 2005, ce livre s'appuie sur les réflexions menées parle philosophe Alain Kerlan, des photographes et des associations, à partir d'expériences réalisées dans le monde entier. Par la culture du photographe, la pose du modèle, l'attente des publics,l'implication sociale de la photographie suscite un nouveau dialogue des communautés et transfigure leur relation à l'environnement. Alain Kerlan nous livre un essai où histoire de la photographie, philosophie de l'image, sociologie et pédagogie se côtoient pour explorer la photographie comme lien social. Antoine d'Agata, l'association Images buissonnières, Lionel Fourneaux, Milton Guran ou Hally Pancer ont travaillé avec des gens d'Arles, d'Israël et de Palestine, des favelas de Rio. Avec eux ils ont mis au jour cet "inconscient visuel" qui nous masque notre propre monde, les autres et leurs traces. Les images de ce livre témoignent de ce dévoilement Car la photographie n'y est rien moins qu'un rituel fondateur ou refondateur du lien. Elle réalise ce que les Brésiliens appellent "l'inclusion visuelle", et dont Alain Kerlan dit qu'elle "réanime, au sein de la démocratie des individus, le sens du symbole nécessaire à toute société".

La photographie comme lien social

Evaluer Pour Former : L'Initiation Scientifique A L'Ecole Elementaire

L'art pour apprendre mieux ? Pour apprendre autrement ? Pour changer les lieux d'éducation ? Oui, car il s'agit de considérer l'enfant comme une personne, dans sa dimension cognitive, certes, mais aussi dans ses dimensions sociale, affective, sensible, esthétique. Voilà peut-être la clé du pouvoir éducatif de l'art : profondément individuant - s'adressant à chacun au plus près de lui-même et profondément socialisant - permettant à chacun de s'ouvrir à l'autre, aux autres. C'est pourquoi l'éducation artistique est plus que jamais nécessaire à la démocratie. Ce texte propose un parcours qui s'efforce à la fois d'illustrer, d'expliquer et d'informer, mais aussi d'interroger : pourquoi avons-nous plus que jamais besoin d'art ?

Paul Ricoeur et la question éducative

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