Le Banquet se situe comme dialogue intermédiaire (entre les dialogues « socratiques » et les grands textes pédagogiques) non seulement dans sa forme, mais dans son contenu. De même que le Phédon, il indique qu'à côté de la formation proprement intellectuelle, il y a une initiation fondée sur des expériences privilégiées : le sentiment de la mort, le sentiment de l'amour. Ce que la philosophie montre alors, c'est qu'il faut savoir interpréter ce donné affectif  ; Èros, fils de Pauvreté et d'Expédient, est, de la sorte, comme la réplique sensible du désir de Sagesse-Savoir : il est philosophe.

Le banquet

La Lettres aux amis est passionnante à plusieurs titres : elle est un témoignage exceptionnel sur l'individu Platon et sur sa traversée d'une Histoire périlleuse. Elle met aussi en oeuvre le premier modèle historique d'une véritable "autobiographie philosophique" dans laquelle est soulevée la question fondamentale de l'influence de la réflexion théorique de la vie du monde. Que valent l'écrit et le mot lorsqu'ils ne s'accompagnent pas d'une véritable réflexion et de la vie sage qui en découle?

Lettre aux amis

Ménexène

Platon (traduction Victor Cousin)
Cet ouvrage a fait l'objet d'un véritable travail en vue d'une édition numérique. Un travail typographique le rend facile et agréable à lire.
Le Ménexène est un dialogue contemporain du Gorgias. Il a été probablement écrit un peu après -387, date de la Paix d'Antalcidas, dernier événement historique décrit dans son discours. Un ouvrage homonyme fait partie du Catalogue des ouvres d'Aristote par Diogène Laërce.

Socrate récite lui-même une oraison funèbre, qui lui vient de sa maîtresse en rhétorique, l'hétaïre Aspasie, maîtresse de Périclès. L'oraison forme l'essentiel du dialogue. Ce dialogue est authentique - Aristote l'évoque à plusieurs reprises, et il complète le Gorgias, qui traite d'éloquence politique et judiciaire ; Cicéron cite textuellement un extrait du dialogue dans son Traité des devoirs.

Dans ce texte, Socrate s'attaque à la rhétorique. Le dialogue commence par une conversation entre Socrate et le jeune Ménexène qui s'apprête à faire ses débuts dans la vie publique. Socrate fait un éloge ironique de l'éloquence d'apparat, et en particulier des discours en l'honneur des soldats morts à la guerre.
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Ménexène

Le Ménexène, ou quelques minutes d'une curieuse
conversation, vers 385 avant J.-C., entre deux
Athéniens qui se croisent par hasard dans la rue : un
jeune homme de bonne famille, qui commence à
s'intéresser à la vie politique, et son vieil ami Socrate,
toujours prêt à saisir la moindre occasion d'examiner
les actes ou les paroles de ses concitoyens. Le
prétexte, cette fois-ci, lui en est fourni par une
cérémonie officielle très attendue : l'oraison funèbre
des soldats tombés au champ d'honneur. Ce genre
de discours paraît fasciner Ménexène. Mais que vaut
une telle éloquence, ou la cité qu'elle prétend vanter oe
Quel mérite reconnaître à l'auteur de pareils éloges oe
Et comment arracher Ménexène à leur séduction oe
La réponse de Socrate, qui consiste en quelque sorte
à laisser l'oraison funèbre parler d'elle-même, est un
tour de force de rhétorique et d'humour, un pastiche
critique dont la littérature antique n'offre pas d'autre
exemple : après la scène que lui joue le vieux
philosophe, Ménexène ne pourra plus jamais être
tout à fait dupe d'un certain théâtre civique.

Menexene

En se rendant à son procès pour crime d'impiété, Socrate 
rencontre le devin Euthyphron, qui intente un procès à 
son propre père : il l'accuse d'avoir provoqué la mort de l'un 
de ses ouvriers par négligence. C'est parce qu'il se présente 
à lui comme animé par la vraie piété que Socrate lui demande 
de définir cette vertu. Le dialogue tourne court quand le devin,
 perdant pied, se dérobe au jeu des questions de Socrate. Loin
 toutefois d'aboutir à une impasse, l'Euthyphron sonne le glas 
de la conception traditionnelle de la piété, qui en fait une sorte 
de commerce avec les dieux, chacun monnayant habilement 
ses prières et ses sacrifices. En envisageant la piété 
indépendamment du service divin, Platon invente l'éthique 
personnelle, qu'il oppose à la morale conventionnelle. Socrate
 apparaît alors comme le modèle de la nouvelle piété, débarrassée
 tout à la fois de l'espoir de la récompense et de la crainte du châtiment.

Euthyphron

Le Charmide et le Lysis sont habituellement considérés comme des dialogues «aporétiques», c'est-à-dire sans conclusion positive, dans la mesure où l'un ne parvient pas à définir en quoi consiste la sagesse (sôphrosunê), et l'autre à identifier le sujet et l'objet d'une relation d'amitié (philia). Or une lecture attentive de ces deux dialogues révèle que le constat d'échec sur lequel ils se terminent ne doit pas être pris au pied de la lettre : il est possible de déjouer les pièges que Socrate tend à ses interlocuteurs, et Platon à ses lecteurs, et de dégager une doctrine achevée sur la nature de la sagesse et sur le fondement d'une relation d'amitié.

Charmide ; Lysis

Toutes les clefs pour connaître et comprendre l'oeuvre dans son ensemble ; L'analyse des notions ; Des liens avec d'autres oeuvres ; Un texte et son commentaire : les livres VI (à partir de 507b) et VII ; Des outils : vocabulaire, index, bibliographie.

La république - Avec le texte intégral des livres VI (à partir de 507b) et VII

Qu'est-ce qu'une cité idéale ? Est-il possible de la construire ? Comment faire ? Ces questions se posent évidemment de nos jours, en Afrique comme ailleurs dans le monde. La République de Platon, auteur grec de l'Antiquité, est un texte fondateur de la philosophie et de la politique. Dans ce livre, le célèbre "mythe de la caverne" est exposé par Socrate et définit le philosophe : quand des hommes captifs dans une caverne, enchaînés dos à la sortie, ne voient du monde extérieur que les ombres mouvantes projetées par un feu sur la paroi en face d'eux, le philosophe est celui qui brise ses chaînes et tourne la tête ; il regarde ce qui se cache derrière et sort de la caverne. Le philosophe s'expose au monde extérieur, s'arrache aux images, accède au monde réel. A travers Socrate et ses dialogues philosophiques, Platon invite à réfléchir sur la justice et sur les régimes politiques. Il décrit ainsi cinq régimes politiques : l'aristocratie, le gouvernement des meilleurs ; la timocratie, un régime fondé sur l'honneur ; l'oligarchie, un régime fondé sur les richesses ; la démocratie, un régime fondé sur l'égalité ; et la tyrannie, régime fondé sur le désir qui abolit les lois et marque la fin de la politique.

La République

le philosophe et le sophiste revendiquent la sagesse (sophia).
 ils se ressemblent donc de la même manière - dit platon - que le chien ressemble au loup.  la philosophie n'a rien à gagner avec cette assimilation. voilà pourquoi, après avoir écrit plusieurs dialogues polémiques à l'égard de la sophistique, platon décide d'être plus radical : seule une analyse en profondeur de l'être et du non-être permettra de tracer la frontière qui sépare de manière définitive le philosophe, " l'homme libre " qui évolue dans la lumière de la vérité, du sophiste, le faussaire qui " s'enfuit dans l'obscurité du non-être ".
 l'analyse platonicienne aura cependant des conséquences inattendues : l'opposition classique entre l'être et le non-être, systématisée par parménide, sera réfutée, et le jugement faux trouvera une explication en dehors de l'impossible revendication du non-être.  aristote, fidèle lecteur du sophiste, trouvera ainsi ouverte la voie qui le conduira vers sa théorie de la prédication multiple de l'être.

Le banquet

Résumé

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