Les deux écrits qui composent ce volume témoignent de la découverte que Simone Weil fit de la civilisation d'oc et de son épopée, la Chanson de la Croisade contre les Albigeois, qu'elle compare à l'Iliade. Non plus Troie, mais Toulouse ; non plus les Grecs, mais les Croisés. La destruction de cette civilisation par la force brutale prend ici valeur de symbole. Publiés en 1943 dans les Cahiers du sud, au moment où Simone Weil s'apprête à rejoindre Londres, ces textes d'une extraordinaire vigueur résonnent comme un appel à la résistance.

L'inspiration occitane

L'expérience De La Vie Et Le Travail De La Pensée

L'Enracinement est certainement un écrit politique en raison du contexte dans et pour lequel il a été rédigé en 1943, à Londres, dans le cadre des services de la France libre. Il propose des réponses aux questions soulevées par la conduite de la résistance, de la guerre et de la future reconstruction politique de la France. A ce seul titre, toutefois, l'essai n'aurait qu'une signification historique. Or, loin que L'Enracinement ne soit plus qu'un écrit politique daté, il participe encore d'une interrogation contemporaine sur les sociétés démocratiques. Le platonisme de Simone Weil et la volonté de placer une "imprégnation spirituelle" authentique au coeur de la société questionnent la démocratie : comment lui rendre le souci des "besoins de l'âme" sans la détruire ? Comment fonder la vie sociale sur quelque chose de plus absolu, de plus inconditionnel que le droit ? Ce quelque chose, c'est l'" obligation ", celle de satisfaire tous les " besoins de l'âme " sur le modèle dont on satisfait les besoins vitaux du corps. Simone Weil reprend de façon critique le travail de réflexion qui a dominé les préoccupations des hommes de 1789. Ils ont mis le droit au principe de la Révolution, croyant être en mesure de poser en même temps des principes absolus. Démarche conceptuellement contradictoire qui est " pour beaucoup dans la confusion politique et sociale actuelle " selon Simone Weil. Il faudrait, par conséquent, poser les principes d'institutions nouvelles qui se situeraient au-dessus - sans prendre leur place - de celles qui protègent les valeurs traditionnelles de la République, le droit, les personnes et les libertés. Qui dira encore que L'Enracinement est une oeuvre " réactionnaire" ou " antimoderne " ?

Oeuvres complètes - Tome 5, Ecrits de New York et de Londres

Née à Paris le 3 février 1909, Simone Weil sera professeur de philosophie et connaîtra l'exil à cause de ses origines juives. Son oeuvre sera portée par des convictions fondamentales parfois contradictoires. Cependant, Simone Weil a toujours cru à l'universalité, l'éternité et l'actualité de la vérité.

Simone Weil - Une pensée par jour

Comment sortir de la souffrance et de la servitude au travail ? En se le réappropriant pour lui donner du sens. Voulant ressentir l'oppression comme la ressentent les opprimés, et poursuivre le plus authentiquement son projet de définition d'une société libre, Simone Weil est entrée à l'usine en décembre 1934. Tour à tour découpeuse, emballeuse, fraiseuse, enchaînant les maladies et les accidents du travail, les renvois et les mises à pied, la philosophe rebelle a fait l'expérience de la machine, de la soumission, de l'humiliation, de l'inégalité pendant près d'un an. La brutalité de cet esclavage l'a marquée à vie. En témoignent les quatre textes fameux de ce recueil : "La vie et la grève des ouvrières métallos", "La condition ouvrière", "Expérience de la vie d'usine" et "Condition première d'un travail non servile". Tous illustrent qu'une émancipation est possible.

La Condition ouvrière - Et autres textes

En 1932-1933, Simone Weil se rend en Allemagne pour observer la situation politique et sociale. Elle y consacre quatre articles qui sont parmi les plus importants de la philosophe. Ces textes sont des témoignages sur cette conjoncture historique critique, mais aussi l’occasion d’une compréhension de ce que c’est, pour un pays, qu’être en crise. La question qui guide Simone Weil dans son étude de la conjoncture allemande du début des années 1930 étant « la révolution est-elle possible en Allemagne ? ».Ces articles reviennent sur les échecs des révolutions pour penser ce qu’il peut rester, à partir de là, d’espoir ou de courage politique.

Écrits sur l'Allemagne

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Simone Weil. Philosophe, écrivain, poète, enseignante, révolutionnaire, intellectuelle brillante engagée socialement, mystique agnostique vivant une expérience spirituelle sans concession entre son origine juive et sa relation privilégiée avec le Dieu des évangiles, Simone Weil montre combien la raison tendue à l'extrême porte un ordre qui n'est pas le sien, qu'elle assimile mais ne dicte pas. Que ce soit l'ordre grec où s'inscrit l'exil, ou le désir de transcendance qui verrait la fin de cet exil, elle ne prend pas la voie simple d'un désir réalisé pour lui-même. D'une érudition vertigineuse, cette "Lettre à un religieux" - écrite en 1942 au Père Couturier, à la veille du départ pour Londres où elle rejoint la Résistance, et quelques mois à peine avant de mourir à l'âge de 34 ans - est l'un des textes majeurs sur sa réflexion et son parcours spirituel. Simone Weil y affirme sa foi en Jésus-Christ mais refuse pourtant d'entrer dans l'Église, y voyant le danger d'une oppression de la vie spirituelle à cause de son organisation terrestre d'origine romaine et estimant en outre qu'elle y trouverait un refuge trop facile qui l'éloignerait d'une expérience religieuse plus profonde du Christianisme. Pour elle, l'Église est catholique de droit mais non de fait. "Quand je lis le catéchisme du concile de Trente, il me semble n'avoir rien de commun avec la religion qui y est exposée. Quand je lis le Nouveau Testament, les mystiques, la liturgie, quand je vois célébrer la messe, je sens avec une espèce de certitude que cette foi est la mienne, ou plus exactement serait la mienne sans la distance mise entre elle et moi par mon imperfection. Cela fait une situation spirituelle pénible. Je voudrais la rendre, non pas moins pénible, mais plus claire." [...] "La réflexion sur ces problèmes est loin d'être un jeu pour moi. Non seulement c'est d'une importance plus que vitale, du fait que le salut éternel y est engagé; mais encore c'est d'une importance qui dépasse de loin à mes yeux celle de mon salut. Un problème de vie et de mort est un jeu en comparaison."

Lettre à un religieux

Un cheminement vers la paix intérieure servi par une langue belle et simple qui va droit au cœur.

Pensées sans ordre concernant l'amour de Dieu

Sept lettres, pas une de plus, échangées par la philosophe Simone Weil et le poète Joë Bousquet entre avril et mai 1942. Elles font suite à une rencontre que l'urgence du départ attendu par Simone Weil vouait à rester sans lendemain. A la veille de cette rencontre provoquée par Jean Ballard, directeur des Cahiers du Sud, ils ne se connaissaient pas personnellement, si ce n'est par quelques-uns de leurs écrits respectifs. Chacun attendant beaucoup de l'autre, leur "conversation nocturne" fut dense et riche. Ils firent l'un sur l'autre une impression profonde. Intellectuellement, beaucoup les opposait : l'une avait fait le choix, remontant à Platon, du réel contre le rêve ; pour l'autre, au contraire, la quête du réel passait par le rêve. Ce fut pourtant le poète qui amena la philosophe à l'aveu des états mystiques qu'elle connaissait. Délivrée en quelque sorte de son secret, Simone Weil put alors laisser libre cours au flot tumultueux et magnifique de ses grands textes mystiques qui, tous, précédèrent son départ pour les Etats-Unis. Ainsi, sans cette rencontre et les lettres qui suivirent, notre connaissance de Simone Weil et de son oeuvre demeurerait incomplète. L'intensité de l'amitié qui se noua entre ces deux êtres laissa pourtant intacte la singularité de chacun. C'est ce que sut résumer Joë Bousquet en une phrase lapidaire : "Ses pensées étaient les miennes mais elle se reposait dans les pensées qui m'ôtaient le repos."

L'inspiration occitane

Résumé

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