Théâtres en lutte

De 1966 à 1981, de nombreuses expériences théâtrales et cinématographiques, inscrites au cœur des mouvements sociaux et politiques, ont revendiqué un clair dessein militant. Qu'elles soient l'œuvre d'artistes reconnus ou de collectifs, ces formes soumettant leur origine et leur finalité à une autre inspiration que celle de l'Esthétique ont souvent été contestées, caricaturées, rejetées en raison du simplisme et de l'amateurisme supposés de leur expression. Longtemps, cette caricature a masqué tout un pan de l'histoire théâtrale et cinématographique, et occulté la singulière expérience sensible, politique et artistique qu'induisent de telles manifestations. Cet ouvrage, publié à la suite du colloque Théâtre et cinéma militants (mai 2003), et coordonné par Christian Biet et Olivier Neveux, se propose de revenir sur cette histoire et ces esthétiques.

Une histoire du spectacle militant - Théâtre et cinéma militants 1966-1981

Face à des productions scandaleuses, les critiques usent 
aisément d'un vocabulaire adapté en les qualifiant 
d'impertinentes, d'irrévérencieuses, de blasphématoires, de 
sacrilèges, voire de subversives. Certes, régulièrement, ces 
propositions dont les auteurs revendiquent le caractère radical 
font l'objet de polémiques. Certaines d'entre elles se 
confrontent à des procédures d'interdiction. Comment 
appréhender et comprendre ces foucades artistiques ? 
Comment approcher leur éventuel (relatif ?) potentiel critique 
? Comment distinguer les démarches et les oeuvres qui 
répondent simplement aux exigences du spectacle et celles 
qui, malgré tout (tout en évaluant le risque d'être récupérées), 
relèvent franchement d'un parti pris rebelle ? Mais encore, 
franchir les limites et bafouer les valeurs suffit-il pour 
déstabiliser les idées reçues et convenues, pour fragiliser 
l'ordre existant, pour faire que l'art échappe à ce que Noam 
Chomsky appelle la "fabrication du consentement" ? Au-delà, 
en invoquant une absolue liberté artistique, les artistes 
peuvent-ils s'affranchir de toute loi et de toute morale, se 
prévaloir du principe d'irresponsabilité ? En analysant 
quelques exemples significatifs, il s'agira d'évaluer les enjeux 
liés à de tels parti pris et, en pointillés, d'esquisser ce qui 
pourrait être une authentique esthétique de l'outrage.

Une esthétique de l'outrage ?

Politiques du spectateur

Le théâtre de Jean Genet (1910-1986) se compose d'une poignée de pièces : Les Bonnes, Haute surveillance, Elle, Splendid's, Le Balcon, Les Nègres, Les Paravents... Cette oeuvre majeure a suscité le scandale tout autant qu'elle a intéressé parmi les plus grands metteurs en scène du XXe siècle. Elle exacerbe le "fictif", le semblant, l'illusion. Elle est politique mais d'une drôle de politique, acharnée à arpenter le territoire du négatif. Elle est, en effet, écrite "contre" : contre les Blancs, la société, contre Genet lui-même. Mais elle se révèle être aussi un fabuleux chant d'amour adressé au théâtre. "Que perdrait-on si l'on perdait le théâtre ?", demandait-il en 1967. Une telle question ne se pose pas moins aujourd'hui. Le Théâtre de Jean Genet essaie, tant que faire se peut, d'y répondre et, pour cela, de suivre les pistes qu'indiquent ses pièces et ses nombreuses réflexions sur le théâtre.

Jean Genet

Face à des productions scandaleuses, les critiques les qualifient aisément d'impertinentes, de blasphématoires voire subversives. Ces propositions dont les auteurs revendiquent le caractère radical font l'objet de polémiques. Certaines d'entre elles se confrontent à des procédures d'interdiction. Comment appréhender et comprendre ces foucades artistiques ? Comment distinguer les oeuvres qui répondent simplement aux exigences du spectacle et celles qui relèvent franchement d'un parti pris rebelle ?

Face au monde, ses crises et son devenir, un théâtre s'invente. Il réagit, dénonce, explique, illustre, propose : ce théâtre est politique. Il s'inscrit dans une longue histoire, souvent déconsidérée : celle d'un théâtre qui prend acte des batailles de son temps. Aujourd'hui, l défend des orientations politiques dissemblables, et fait en particulier de la place accordée au spectateur le lieu d'enjeux différents. 
Face au monde, ses crises et son devenir, un théâtre s'invente. Il réagit, dénonce, explique, illustre, propose : ce théâtre est politique. À ce titre, il s'inscrit dans une longue histoire, bien souvent déconsidérée : celle d'un théâtre qui prend acte des batailles de son temps. Mais ce théâtre d'aujourd'hui n'est pas homogène, il défend des orientations politiques dissemblables et fait en particulier de la place accordée au spectateur le lieu d'enjeux différents. En effet, la politique au théâtre se découvre aussi, de façon décisive, dans le rapport que le spectacle entend entretenir avec son spectateur.  C'est à travers ce prisme qu'Olivier Neveux propose d'analyser le champ théâtral politique à l'heure du néolibéralisme. Comment le théâtre " transgressif " conçoit-il ses spectateurs ? Quelles facultés le théâtre " postdramatique " entend-il solliciter ? Que nous apprennent ces volontés de brusquer, sensibiliser, éclairer, mobiliser le spectateur ? Dans leur diversité, quelles conceptions de l'émancipation tous ces théâtres soutiennent-ils ? Car c'est bel et bien une interrogation sur la possibilité de l'émancipation et la part que peut y prendre le théâtre qui anime cet ouvrage : celle du spectateur, de l'artiste et de l'oeuvre émancipés. Réfléchir aux politiques du spectateur signifie alors s'intéresser tout autant aux politiques que le théâtre défend, à celles qu'il applique et aux définitions implicites qu'il propose, par là, de la politique.

Un impératif politique pèse sur le théâtre public contemporain. Il est sommé de créer du " vivre ensemble " et de parler du monde. Le théâtre doit s'impliquer dans la réalité, la documenter voire la critiquer. Ce livre s'intéresse à la multiplication de ces spectacles citoyens ou engagés. Il tente d'en cerner les enjeux et, par là, de réfléchir au statut et au devenir de l'art par gros temps néolibéral. Non pas que la politique serait préjudiciable au théâtre ; Olivier Neveux prend le parti inverse : celui de la rencontre possiblement fructueuse des deux. " Contre le théâtre politique " signifie contre ce qui neutralise le théâtre et la politique dans le conformisme de leur alliance. L'ouvrage saisit l'occasion de spectacles contemporains, mais aussi l'histoire, pour réfléchir à la possibilité qu'ont les oeuvres de porter quelques coups à la réalité de la domination tout autant qu'à la domination de la réalité. Des coups incomparables, propres à ce que seul le théâtre permet.

Contre le théâtre politique

D'Armand Gatti à Augusto Boal, en passant par Alain Badiou, André Benedetto et de nombreux collectifs, l'histoire agitée et passionnante d'un pan méconnu et souvent occulté de l'histoire du théâtre. 
Depuis les années 1960, de nombreuses expériences théâtrales ont revendiqué en France un clair dessein politique. Inscrit au coeur des luttes (anti-impérialistes, ouvrières, féministes, immigrées, homosexuelles, altermondialistes, etc.), ce théâtre militant s'est donné pour but de contribuer, à sa manière, aux combats d'émancipation de son temps. Injustement déprécié ou ignoré, il constitue pourtant tout un pan de l'histoire théâtrale. Et c'est cette histoire inédite et passionnante que l'on découvrira dans cet ouvrage extrêmement documenté. Comment représenter la colère, l'injustice et l'espérance ? Quelles formes pour dire la lutte ou expliquer les mécanismes du capitalisme ? Et à qui de telles représentations doivent-elles être destinées ? Contrairement aux idées reçues, le théâtre militant n'a jamais cessé d'inventer des solutions dramaturgiques et scéniques pour mettre en scène le présent : un présent à transformer. Héritier d'Erwin Piscator, de Bertolt Brecht et des troupes d'agit-prop soviétiques, ce théâtre n'est pas homogène : il est traversé d'options politiques et esthétiques diverses, voire contradictoires, d'Armand Gatti à Augusto Boal, en passant par Alain Badiou, André Benedetto et de nombreux collectifs (la Troupe Z, Al Assifa, le Levant, le Groupov...). Revenir sur ces propositions, sur leurs richesses et leurs impasses, c'est tout autant s'opposer à l'oubli que tenter d'ouvrir des pistes pour le théâtre militant d'aujourd'hui.

Théâtres en lutte

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