Immortelle finitude - Sexualité et philosophie

" Il a 21 ans. Il écrit comme un diable. Il joue et jouit avec les mots. Au terme de son voyage fantastique, Mehdi s'est défroqué d'un moi pharaonique et tout-puissant pour se pulvériser en un "concassement de mille Ramsès déterrés". Adolescent adultéré par la vie, mi-chair mi-poisson, il contemple sa mue, avec un vertige, comme si c'était la fausse couche d'un petit alien. " Fabrice Pliskin - Le Nouvel Observateur Mehdi Belhaj Kacem est né à Paris en 1973. Il a publié, depuis 1994, dix livres aux Editions Tristram.

1993

Là où Françoise Sagan a pu dire que l'humour était la politesse du désespoir, on peut avancer que l'ironie est quant à elle l'élégance du nihilisme. II s'agit d'interroger le nouage étonnamment synchronisé du surgissement d'une démocratisation de la forme ironique avec l'instauration du nihilisme de masse de la marchandise de divertissement. 
Nous croyons montrer que nous ne sommes pas dupes, mais c'est sans doute là que réside le noyau même de la duperie : nous consommons, en montrant sans cesse n'être pas dupes, d'horribles émissions télévisées, des marchandises ineptes, des informations débiles, une presse régressive, etc. : nous passons notre temps à ça, en feignant n'en être pas dupes, ce qui est la plus sûre manière de l'être totalement.

L'esprit du nihilisme - Tome 1, Ironie et vérité

L'esprit du nihilisme: titre doublement paradoxal, puisque ce livre entreprend parallèlement, et souvent en même temps, de déconstruire le (pseudo-)concept nietzschéo-heideggerien de « nihilisme » et de décrire ce que, par provocation provisionnelle nous appellerons « nihilisme démocratique ». C'est graduellement, par la description phénoménologique de la spiritualité exprimée dans la voix moyenne de toute une époque, que se rouvre alors la voie qui a traversé toute la modernité pensante depuis deux siècles : la « redécouverte » de la Tragédie par l'homme sans dieu(x). S'y établit le « secret » découvert à tâtons par cette modernité, sans avoir jamais été énoncé comme tel : renversant la tradition métaphysico-politique de l'Occident, on démontre que ce n'est pas la Loi qui est la condition de la Transgression, mais le contraire. C'est la Transgression qui est la condition de possibilité de toute législation : non seulement « morale », politique et civique, mais technique et culturelle. L'enjeu est considérable : si la philosophie, pour la toute première fois de sa tradition, parvenait à renverser le rapport qu'elle a toujours posé entre législation et transgression, démontrant que celle-ci est la condition de possibilité de celle-là et pas l'inverse ; bouleversant au passage le sens même qu'on a toujours accordé au concept de « Transgression », alors la philosophie destituerait enfin la région de pensée qui, avec l'irrationalisme qui lui est propre, et qu'on a plus que jamais raison de qualifier d'« obscurantisme », a toujours « pensé » la précession de la transgression sur la législation : nommément la religion (le « péché originel »). Cette destitution non seulement court-circuiterait le pouvoir du religieux, mais restituerait ce pouvoir, et la tâche d'en penser les conséquences, à cela dont le retrait, depuis trente ans, est le vrai nom du « nihilisme » et du « retour du religieux » : la politique.

L'esprit du nihilisme

(Texte provisoire)  Il y a quelques mois, l'invitation est faite à Mehdi Belhaj Kacem de parler en public d'Antonin Artaud, auprès de Pierre Michon. 

Sous ce titre provocateur, Artaud et la théorie du complot, Mehdi Belhaj Kacem va droit à une question terrible : quelle est la malédiction qui, depuis Rousseau, a ravagé tout un pan de la littérature, et poussé écrivains, philosophes, poètes, au désespoir et à la folie ? Rousseau donc, mais aussi Kierkegaard, Holderlin, et exemplairement Antonin Artaud. 

Le témoignage sidérant d'Artaud est au cour du texte. Au-delà, c'est à une interrogation sur le rôle de la littérature dans notre société qu'invite Mehdi Belhaj Kacem. Que peut-elle dire ? Que peut-elle être ? L'une des réponses se trouve dans l'ouvre de l'auteur des Vies minuscules, Pierre Michon, autre figure de cet essai, dont Mehdi Belhaj Kacem offre une lecture bouleversante, qui fera date. 

 

La littérature comme intensité, voilà ce qui a disparu des débats et des esprits depuis vingt ans, remplacée par les jeux de rôle de ce qu'on appelle  la vie littéraire . S'il y a un complot, n'est-ce pas aussi celui de cette disparition ? Artaud et la théorie du complot nous rappelle que toute littérature véritable est dangereuse, pour ceux qui l'écrivent, pour ceux qui la lisent. En ce sens, il s'agit d'un pamphlet.

Artaud et la théorie du complot

Intersubjectif est un pléonasme particulièrement pompeux, par les temps qui courent, et la modernité philosophique qui est la nôtre, dans la mesure où il n'y a de sujet que communautaire, et de communauté que de la subjectivation.

De La Communaute Virtuelle

Novembre 2005. Une série d'émeutes embrase les banlieues françaises. Face à cette situation, la droite, hantée par le spectre du Front national, adopte un discours sans complexe de stigmatisation des étrangers et de culpabilisation des parents, tandis que la gauche, avec un Parti socialiste opportunément rallié aux thèses sécuritaires, garde le silence. Cette combinaison d'événements, symptôme de la psychose française, laisse émerger une figure politique majeure : celle du paria.

La psychose francaise - les banlieues : le ban de la republique

The symposium will focus on two examples of autodidacts from the nineteenth century, Vincent van Gogh (1853-1890) and Niko Pirosmani (1862-1918), as well as on the issues surrounding this notion today. The model of the autodidact appears as a figure that sheds light on our value systems and our patterns of recognition and learning in a world where different conceptions of culture coexist. Over two days, art historians, critics, writers, artists and teachers will gather to discuss autodidacticism through multiple perspectives. The term "autodidact" is generally used to describe someone who has acquired knowledge or skills through their own reading, observations and practice - an approach that is radically different from academic study in the arts, for example, that is validated by institutions. Yet what can we possibly learn if we sacrifice brilliant cultural values on the altar of all- round relativism, where everything is equally valid ? Faced with this relativism, what does one make of the canonical in a globalised and fragmented world ? What to make of an unlearning that cripples the authority of the keepers of knowledge ? These different "cultures of knowledge" presuppose diverse geopolitical realities that are worth interrogating.

Immortelle finitude - Sexualité et philosophie

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