Nouvelle édition après celle de 1973.Deux lettres et quatre dessins de René Magritte.

Ceci n’est pas une pipe

L'Optique des Anciens pose un problème singulier. C'est que - en particulier chez les deux auteurs qui marquent sa naissance et son apogée, Euclide et Ptolémée - elle se développe comme un ensemble de propositions à base expérimentale et de contenu géométrique ; mais qu'on se tromperait complètement si l'on tentait d'y voir une amorce de notre science, de notre Optique. Et cela pour la plus forte des raisons : le système de concepts sur lequel elle se fonde est totalement différent du nôtre, appartient à un monde de savoir caduc. De quoi s'agit-il ? Du rayon visuel émis par l'oil, non de la lumière ; des règles régissant la vision et la visibilité, non d'une physique ; d'un contact direct de la vue avec les choses mêmes, en sorte que toute image apparue par réflexion ou réfraction est un leurre, faisant prendre du non-être pour de l'être. Repérer cette différence radicale des concepts - ce que Michel Foucault eût désigné comme une différence d'épistèmè - conduit ainsi à entreprendre une archéologie du regard.

Le regard, l'être et l'apparence dans l'optique de l'Antiquité

En octobre 1954, Michel Foucault, alors assistant en psychologie à Lille, écrit à son ami Jean-Paul Aron au sujet d'un texte qu'il est en train de rédiger : « La thèse est passée en deux mois du néant à la 150e page. Je suis moi-même fort surpris de ce livre-champignon : non seulement de sa croissance, qui exige bien des retouches, mais aussi de sa tournure ; il a pris tout de suite l'allure d'une interrogation sur la notion de monde dans la phénoménologie, qui m'a mené à toute une interprétation de Husserl, qu'on dira certainement heideggérienne, mais qui ne l'est pas, je crois. Je me demande en tout cas comment j'ai pu jouer au psychologue pendant plusieurs années. » Le manuscrit édité dans ce volume correspond sans doute à ce projet de thèse que Foucault n'a plus évoqué par la suite.

De ce silence, comme de quelques remarques ultérieures, on a pu déduire que Foucault avait une vision surtout négative de la phénoménologie. Phénoménologie et Psychologie montre pourtant qu'il avait le plus grand respect pour la pensée de Husserl, dont on constatera que le jeune philosophe avait une maîtrise remarquable. Pour lui, la phénoménologie husserlienne permet à la philosophie de se dégager des impasses de la psychologie. Ressaisie dans sa radicalité transcendantale, la phénoménologie ne se concentre plus en effet sur le sujet ou la conscience, mais elle dévoile sa portée proprement ontologique en s'orientant résolument vers le monde. À travers son interprétation de Husserl, Foucault définit donc pour la première fois son propre projet philosophique, liant expérience, sujet, vérité et langage.

Phénoménologie et psychologie 1953-1954

"Frémeaux & Associés présente les voix des 20 plus grands philosophes français qui embrassent tous les courants de pensée du XXe siècle ; l'existentialisme, la psychanalyse, le marxisme, la religion, l'épistémologie et la morale. Chaque intervention du philosophe est précédée d'un commentaire sur sa vie, son oeuvre et sa pensée. Frédéric Worms a écrit pour « Les Études Philosophiques » (PUF) que cette somme d'enregistrements constituait « La contribution majeure des archives sonores au patrimoine intellectuel français » et le philosophe rajoute que les disques de cette anthologie devraient se trouver dans la bibliothèque de tout lecteur de la philosophie du XXème siècle en France. (...) et de souhaiter que « les médias, loin de la nier, se concilient ainsi la parole pensante, à travers les individus et les oeuvres ! De cela aussi on a, dans ce disques, une remarquable anthologie. » Cet ouvrage est la version commentée officielle de l'anthologie sonore de la pensée française." 
Patrick Frémeaux

Avec les interventions de Louis Althusser, Raymond Aron, Gaston Bachelard, Henri Bergson, Georges Canguilhem, Michel de Certeau, François Châtelet, Henri Corbin, Gilles Deleuze, Jean-Toussaint Desanti, Michel Foucault, Étienne Gilson, Vladimir Jankélévitch, Alexandre Koyré, Emmanuel Levinas, Jean-François Lyotard, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre. 

"Une initiative remarquable." La Croix 
"L'auditeur n'en revient pas d'avoir accès à ce florilège de pensée en mouvement, sans minimiser l'émotion de la voix. Une aventure exceptionnelle." V. Marin La Meslée, Magazine littéraire 
"Un témoignage unique." La Classe

Anthologie sonore des philosophes français du XXe siècle

Sept propos sur le septième ange

Deliliğin Tarihi: 3

Dans la cour de 1976, « Il faut défendre la société », Michel Foucault s’interroge sur la pertinence du modèle de la guerre pour analyser les relations de pouvoir.Michel Foucault en définit deux formes : le pouvoir disciplinaire, qui s’applique sur le corps par le moyen des techniques de surveillance et des institutions punitives, et ce qu’il appellera désormais le « bio-pouvoir », qui s’exerce sur la population, la vie et les vivants. Analysant les discours sur la guerre des races et les récits de conquête (notamment chez Boulainvilliers), Michel Foucault dresse la généalogie du bio-pouvoir et des racismes d’État. La logique des rapports entre pouvoir et résistance n’est pas celle du droit mais celle de la lutte : elle n’est pas de l’ordre de la loi mais de celui de la stratégie. La question est dès lors de savoir s’il convient de renverser l’aphorisme de Clausewitz et de poser que la politique est la continuation de la guerre par d’autres moyens.Le cours présenté ici a été prononcé de janvier à mars 1976 au Collège de France, c'est-à-dire entre la sortie de Surveiller et Punir et celle de La Volonté de savoir. Il inaugure la publication des cours de Foucault au Collège de France, établie sous la direction de François Ewald et d’Alessandro Fontana, dans la collection « Hautes Études ».

Il faut défendre la société. Cours au Collège de France, 1976

La folie, le langage et la littérature ont longtemps occupé une place centrale dans la pensée de Michel Foucault. Quels sont le statut et la fonction du fou dans nos sociétés « occidentales », et en quoi se différencient-ils de ce qu’ils peuvent être dans d’autres sociétés? Mais également : quelle étrange parenté la folie entretient-elle avec le langage et la littérature, qu’il s’agisse du théâtre baroque, du théâtre d’Artaud ou de l’œuvre de Roussel? Et, s’il s’agit de s’intéresser au langage dans sa matérialité, comment l’analyse littéraire s’est-elle elle-même transformée, en particulier sous l’influence croisée du structuralisme et de la linguistique, et dans quelle direction évolue-t-elle?Les conférences et les textes, pour la plupart inédits, réunis ici illustrent la manière dont, à partir des années 1960 et pendant plus d’une décennie, Foucault n’a eu de cesse de tisser, de reformuler et de reprendre ces questionnements. Éclairant d’un jour nouveau des thématiques que l’on croyait connaître, ils permettent également de percevoir l’étonnant regard de lecteur que Foucault portait par exemple sur La Recherche de l’Absolu de Balzac, ou sur La Tentation de saint Antoine et Bouvard et Pécuchet de Flaubert.

Folie, langage, littérature

À la fin du premier semestre 1982, Michel Foucault prononce à l’Université Victoria de Toronto un cycle de conférences intitulé Dire vrai sur soi-même. Le thème de ces conférences, s’inscrivant dans le cadre du projet d’une généalogie du sujet occidental moderne, est la formation historique de l’herméneutique de soi. Après avoir analysé le type très particulier de connaissance de soi et de rapport à soi qui caractérise l’askêsis gréco-romaine, où il s’agit pour le sujet d’établir avec lui-même une relation de possession et de souveraineté, Foucault étudie le renversement qui conduit, aux premiers siècles du christianisme, et tout particulièrement dans les communautés monastiques, à la naissance d’une herméneutique de soi conçue comme l’exploration et le déchiffrement par le sujet de sa propre intériorité. Pour définir ce renversement, Foucault introduit ici une distinction inédite entre deux formes d’ascèse, l’une tournée vers la vérité, l’autre tournée vers la réalité. Parallèlement aux conférences, Foucault conduit à Toronto un séminaire consacré à l’étude détaillée de textes des auteurs anciens sur lesquels s’appuient ses analyses de la culture de soi antique. Il y présente également une esquisse des différentes significations de la notion de parrêsia dans l’Antiquité, qui allait devenir le thème principal de ses derniers travaux.Ces conférences et ce séminaire sont publiés ici pour la première fois, dans une édition critique.

Ceci n’est pas une pipe

Résumé

Plus de livres de Michel Foucault

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques