Laurent Grasso: le rayonnement du corps noir

Le prix Marcel Duchamp 2014

En philosophie, l'impossible a un nom : c'est, depuis Kant, la « chose en soi ». La notion n'a pas bonne presse. À peine introduite, elle a connu un discrédit durable. Curieuse idée en effet que celle d'une réalité reconnue comme inconnaissable sans être pour cela impensable. Et pourtant, la chose en soi résiste et ne cesse de revenir sous diverses dénominations : « matière », « facticité », « résistance », « inconstructible », etc.
Aujourd'hui encore, son idée hante les débats, du côté de la philosophie comme des sciences de la nature ou de l'anthropologie, chez les métaphysiciens comme chez les philosophes les plus réalistes. Il fallait donc la traiter pour de bon : c'est chose faite avec cette compilation, qui regroupe parmi les plus grands noms de la philosophie contemporaine afin de régler cette question qui touche à l'absolu, donc à toute pensée.

Choses en soi ; comment être réaliste

La trilogie de Matrix est-elle autre chose qu'une formidable machine commerciale ? Oui, c'est une machine philosophique. Et cependant elle n'aurait pas eu le succès que l'on connaît s'il s'agissait seulement d'un film " pour philosophes ". Au cœur de son propos, il y a bien sûr une question " éternelle " aux accents adolescents (" Comment savoir si la réalité n'est pas une vaste illusion ? ") ; le film est saturé de lieux communs philosophiques et de références ouvertes ou occultes à toute la tradition : de Platon à Baudrillard en passant par Descartes. Mais tout cela ne suffit pas à en faire un film philosophique, ni de la philosophie mise en film. L'ambition des réalisateurs de Matrix était de fabriquer un " film d'action intellectuel ". C'est bien de cela qu'il s'agit un film d'action qui, en mêlant allègrement la fable et le concept, le spectacle et la spéculation, produit des effets théoriques. Ces effets concernent des thèmes aussi variés que le réel et le virtuel, la liberté humaine et les raisons du choix, la cohabitation de l'homme et des machines, le statut des lois de la nature, la puissance de l'amour, le syncrétisme religieux. Si Matrix ne faisait qu'illustrer des philosophies toutes prêtes, les philosophes n'auraient rien à en dire : ils n'ont pas besoin d'attendre du cinéma qu'il leur apprenne leurs classiques. Mais le film fait beaucoup mieux : il fournit des protocoles d'expérience, il suggère sans les effectuer toutes sortes d'opérations et de constructions philosophiques. Entre science-fiction et philosophie, une forme de " philosophie-fiction " : le kung-fu dans la Caverne de Platon. Matrix, machine philosophique peut se lire comme un manuel, une sorte de guide de l'utilisateur à l'attention de ceux qui ont aimé le film, qui l'ont détesté, ou qui se demandent simplement ce qu'on peut en penser. On y trouvera treize textes portant sur différents aspects philosophiques, et un glossaire des principaux symboles, concepts et personnages.

Matrix - Machine philosophique

Un ensemble de textes inédits de vingt-six auteurs et artistes d'horizons divers pour redéfinir les pratiques expérimentales de la culture contemporaine, au croisement des sciences, des arts et des nouvelles technologies : un nouveau regard critique sur l'art et ses processus créatifs.

In actu: De l'expérimental dans l'art

"L'âme : donner un sens à ce vieux nom de souffle". C'est ainsi que Valéry pose le problème philosophique de l'âme. Ce concept flottant, auquel l'époque contemporaine cherche à tourner le dos, mérite en effet d'être pensé ou repensé, car il est au carrefour de questions philosophiques cruciales : il permet par exemple d'interroger les différences entre l'animé et l'inanimé ou de mettre au jour les rapports qu'entretient l'esprit avec le corps. Puis-je dire que j'ai une âme au même titre que j'ai un corps ? Faut-il considérer l'un et l'autre comme deux substances distinctes mais liées en l'homme ? L'âme est-elle universelle et s'incarne-t-elle en chacun ? Quand je dis "moi" , est-ce l'âme qui parle ? Puis-je alors considérer que je suis mon âme ? Puis-je ressentir la présence de mon âme, c'est-à-dire en faire l'expérience ? Est-elle un être connaissable ou une fiction théorique ?

L'âme

"Vaste et orageux océan, empire de l'illusion, où maint brouillard, maints bancs de glace en fusion présentent l'image trompeuse de pays nouveaux, attirent le navigateur parti à la découverte, et l'entraînent en des aventures auxquelles il ne pourra plus s'arracher, mais dont il n'atteindra jamais le but". Par ces mots, Kant entend décrire les affres de la métaphysique. Quête du sens et de l'essence des choses, créatrice de concepts destinés à mieux saisir l'universalité et la transcendance, la métaphysique cherche à penser ce qui est "au-delà des réalités physiques". Si beaucoup de penseurs l'ont critiquée, elle n'en reste pas moins fascinante. Peut-on la pratiquer sans déjà raisonner en métaphysicien ? A quoi sert-elle ? Est-elle encore légitime aujourd'hui ? La métaphysique est-elle indissociable de l'expérience ou bien est-il possible de penser a priori ? Cette anthologie rassemble les plus grands textes sur la métaphysique, d'Aristote à Peter Strawson, en passant par Avicenne, Thomas d'Aquin, Descartes, Leibniz, Voltaire, Kant, Hegel, Schopenhauer, Comte, Engels, Mach, Peirce, James, Nietzsche, Bergson, Merleau-Ponty ou encore A J Ayer.

La métaphysique

« Ce n'est pas avec les mains qu'on joue du piano, mais avec le cerveau » : à l'occasion d'un périple en voiture, par exemple. Son de l'autoradio, mécanique du corps, performance idéale, rédemption technologique et « Idée du Nord ». Voici le voyage mental et spatial de Glenn Gould, tel un apologue en forme de road movie depuis les confins du pays. Le musicien fugue et passe dans le décor...

Glenn Gould (1932-1982), pianiste prodige, mais aussi compositeur, artiste de studio et essayiste, a passé le plus clair de sa vie à Toronto. Il a fait ses adieux au concert en 1964.

Glenn Gould

Les zones urbaines sont toujours partagées, car les lieux n'y préexistent pas nais s'y constituent à partir de leur enchaînement et de leur espacement, de leur dislocation et de leur exposition le réseau urbain ne relie pas des éléments indépendants mais est tout entier immanent à lui-même. Le principe de fluidification induit par le phénomène de la globalisation s'oppose à une telle structuration au sens où il tend à créer un système de points et de maillages et à réguler les flux au lieu de les potentialiser. Mais l'utopie que propose le capitalisme réticulaire se heurte à une contradiction car l'espace n'y est pas entièrement lissé; il est au contraire hanté par un principe séparatif, celui de la division fonctionnelle, définie par le terme de zonage, aussi bien que de la ségrégation des populations. Cette dernière tend à recréer des zones qui constituent à la fois des rebuts et des réserves d'énergie toujours surabondantes, à partir desquelles on peut penser l'intensification politique des flux urbains.

Laurent Grasso: le rayonnement du corps noir

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