La voix impure ou Macbeth de Verdi

Si comme le pensait Nietzsche, « les hommes supérieurs se distinguent par le fait qu'ils entendent infiniment plus », Bachelard figure parmi ces esprits pour qui penser et sentir est une seule et même chose. L'objectif de ce livre n'est pas tant de découvrir en ce philosophe un musicien que d'étudier les enjeux d'une phénoménologie de l'écoute dans l'expérience musicale qui permet de faire l'épreuve de soi, de « voir et entendre, ultra-voir et ultra-entendre, s'entendre voir et s'entendre écouter » (Bachelard). Cette conception est le fruit d'une activité créatrice intense, qui se déploie dans la musique de manière privilégiée et répond à une autre logique, fondée sur des critères éthiques et non forcément artistiques. Porteuse d'intersubjectivité, cette « esthétique concrète » n'a qu'une seule exigence : le degré de vie de l'ouvre qu'il s'agit de transmettre. C'est dire la relation qu'a tout art avec la musique quand celle-ci est conçue comme un « jeu avec les forces », animé par un orchestre invisible, sis en chacun de nous. Cela renvoie au concept de « santé », appréhendé ici comme la capacité à « nourrir sa vie » et à l'entretenir grâce à l'exercice quotidien de la lecture active et de la pratique artistique. Il appartient au musicien qui « entend par l'imagination plus que par la perception » (Bachelard), de nous apprendre à sentir et à penser le monde, soumis aujourd'hui à une dé-perception au profit de la sensation qui conduit à une crise des modalités du lien.

Gaston Bachelard musicien - Une philosophie des silences et des timbres

Pour la plupart des citoyens, la prison reste une zone d'ombre qui marque une ligne de partage entre deux mondes et entre deux sortes d'humains : ceux du dedans et ceux du dehors. Comment les rapprocher et construire un espace commun avec ce monde à part qui est aussi un lieu de vie ? Une réponse a été donnée par la musique en tant que milieu, au sein d'un orchestre participatif où l'on peut croître ensemble en ayant le sentiment d'exister, à partir d'une source individuelle et collective. L'expérience a été vécue par une équipe pluridisciplinaire et internationale de chercheurs, étudiants, artistes et s'est déclinée pendant trois ans dans les onze prisons de la région Nord - Pas de Calais, sous la forme d'une recherche-action en art dans le cadre du programme Chercheurs Citoyens. Ce dispositif, ouvert aux musiciens et aux non-musiciens, a-t-il permis aux détenus de lutter contre les effets destructeurs de la prison et de (re)naître à une identité nouvelle au sein d'une communauté musicale qui les soutient ? Ce livre tentera d'y répondre en mettant en résonance des expériences internationales déjà porteuses de résultats en Espagne et au Venezuela.

Le Jeu d'orchestre - Recherche-action en art dans les lieux de privation de liberté

" Pensée mythique et création musicale " est né d'un colloque qui s'est tenu à Lille les 2 et 3 avril 2001 à la Maison de la Recherche de l'Université, accompagné d'une exposition autour de Maurice Ohana (1913-1992) et d'une réalisation artistique: l'Office des Oracles (1974), pour trois groupes vocaux (un quatuor vocal et deux chœurs mixtes) et trois groupes instrumentaux (14 instrumentistes dont 3 percussionnistes), placés sous la direction de Roland Hayrabedian. Représentée à l'église Saint-André de Lille, dans l'esprit des mystères antiques, l'œuvre a été conçue comme un rituel, exprimé aussi par des danseurs-mimes ou " chiffres d'expression, ", ayant pour fonction d'éveiller l'imagination de l'auditeur par une gestuelle précise. Cette façon d'envisager la musique comme un mystère était propre à M.Ohana qui pensait que l'artiste avait pour mission de " révéler les mystères et les mythes de l'humanité". A la suite de Manuel de Falla (1876-1946) ("C'est une chose si mystérieuse, la musique!") qui voulait englober dans son œuvre toutes les musiques et tous les mythes, et de Claude Debussy (1865-1918) selon lequel "la beauté d'une œuvre d'art restera toujours mystérieuse " car " on ne pourra jamais vérifier comment cela est fait ", M. Ohana nous amène à nous intéresser à ce qui fonde la musique, aux mythes, symboles et rites oubliés par nos sociétés modernes et pourtant sous-jacents à l'humanité. Nous avons voulu par ce colloque, non pas " élucider " ce mystère, mais questionner la fonction symbolique de la musique en pénétrant dans l'univers musical de ce compositeur, traversé par des personnages mythiques qui s'expriment dans le langage secret des sons. En mettant ainsi la musique au service de l'imaginaire, nous avons voulu suivre au plus près la démarche de M.Ohana qui lui accordait une place prépondérante par rapport au langage. Cela justifie l'aspect pluri-disciplinaire de l'ouvrage, ouvert à un large public comme l'était l'œuvre de M. Ohana, aspirant à " une musique qui ne serait plus représentation mais partage ". Telle est la raison qui a motivé notre choix de L'Office des Oracles, qui rassemble au sein d'une même œuvre professionnels et non-professionnels accompagnés par un orchestre mobile, " sans séparation avec le public" pour que celui-ci participe à la célébration de ce mystère.

Pensée mythique et création musicale - Actes du colloque autour de Maurice Ohana 2 et 3 avril 2001

Le non-savoir n'est pas l'ignorance mais un « dépassement difficile de la connaissance » (Bachelard) selon les poètes qui forgent les mots dont nous vivons. Ils montrent comment se défaire des théories et du savoir, désapprendre et déphilosopher (Bachelard) pour mieux vivre. Fondé sur l'errance comme méthode, le non-savoir est envisagé ici sous ses aspects méthodologique, « poéthique » et politique à l'appui des expériences de recherche-action et de recherche-création de l'auteure dans les prisons.

Le non-savoir - Paradigme de connaissance

Ce livre est le fruit d'une réflexion sur l'expérience de la ville comme matériau artistique, menée par le Théâtre des Sens de Barcelone. En considérant l'expérience poétique comme une attitude existentielle dans un monde de plus en plus virtuel, le théâtre des sens montre un chemin possible vers de nouvelles modulations d'existence : cette compagnie réaffirme l'importance pour l'humain de l'expérience du sentir(e), qui entend créer dans l'obscurité une expérience sensorielle destinée à un public effectif dont l'interaction enter chacun de ses membres est nécessaire à l'édification de l'oeuvre.

La musique : art de l'aurore ; à l'écoute des villes d'ombre du théâtre de sens

Si comme le pensait Nietzsche, « les hommes supérieurs se distinguent par le fait qu'ils entendent infiniment plus »,  Bachelard figure parmi ces esprits pour qui penser et sentir est une seule et même chose. 
L'objectif de ce livre n'est pas tant de découvrir en ce philosophe un musicien que d'étudier les enjeux d'une phénoménologie de l'écoute dans l'expérience musicale qui permet de faire l'épreuve de soi, de « voir et entendre, ultra-voir et ultra-entendre, s'entendre voir et s'entendre écouter » (Bachelard). Cette conception est le fruit d'une activité créatrice intense, qui se déploie dans la musique de manière privilégiée et répond à une autre logique, fondée sur des critères éthiques et non forcément artistiques.
Porteuse d'intersubjectivité, cette « esthétique concrète » n'a qu'une seule exigence : le degré de vie de l'oeuvre qu'il s'agit de transmettre. C'est dire la relation qu'a tout art avec la musique quand celle-ci est conçue comme un « jeu avec les forces », animé par un orchestre invisible, sis en chacun de nous. Cela renvoie au concept de « santé », appréhendé ici comme la capacité à « nourrir sa vie » et à l'entretenir grâce à l'exercice quotidien de la lecture active et de la pratique artistique. Il appartient au musicien qui « entend par l'imagination plus que par la perception » (Bachelard), de nous apprendre à sentir et à penser le monde, soumis aujourd'hui à une dé-perception au profit de la sensation qui conduit à une crise des modalités du lien.

Gaston Bachelard musicien ; une philosophie des silences et des timbres

Ce livre est le fruit d'une réflexion sur l'expérience de la ville comme matériau artistique, menée par le Théâtre des Sens de Barcelone. En considérant l'expérience poétique comme une attitude existentielle dans un monde de plus en plus virtuel, le théâtre des sens montre un chemin possible vers de nouvelles modulations d'existence : cette compagnie réaffirme l'importance pour l'humain de l'expérience du sentir(e), qui entend créer dans l'obscurité une expérience sensorielle destinée à un public effectif dont l'interaction entre chacun de ses membres est nécessaire à l'édification de l'oeuvre.

La voix impure ou Macbeth de Verdi

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