Jean-François Lyotard, la faculté d'une phrase

Cet ouvrage souligne dans la philosophie de Lyotard l'importance du diagnostic de postmodernité et entend analyser sa riposte envers cette nouvelle condition. Dans un dialogue continu avec Adorno et Levinas, Lyotard se déprend de l'espérance dialectique, hégélienne ou marxiste, et évite la part dogmatique de la déconstruction qui s'inscrit dans le sillage de Heidegger.

Prenant acte de la succession des politiques d'anéantissement et de l'ambiguïté constitutive des politiques légitimes, la philosophie du Différend et des ouvrages ultérieurs répond directement des choses politiques. Elle pose une double mesure du politique : celle, interne, de l'estime du décidable dans l'action?; celle, externe, de l'expérience intérieure et de la solitude de l'existant, dont attestent les écritures de l'art.

Sa pensée nous oriente vers une philosophie des ordres de justice. Philosophie de la pluralité des Autres, la pensée lyotardienne déploie plusieurs logiques du vif et s'affronte à l'aporie de leur parenté et de leur hétérogénéité. Cette philosophie nouvelle récuse la consistance d'un horizon et la concertation des Lumières, et répond à la question : que peut bien vouloir dire philosopher, en éclaireur, dans la postmodernité??

Logiques du vif - Lyotard en éclaireur

Machiavel le prince sans qualites

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Au Vénitien de Tunis - Les cafés de Paris

L'oeuvre de Jean-François Lyotard (1924-1998) est exigeante et l'on ne s'y aventure pas sans risque. Elle nous conduit au bord de la falaise, en nous faisant côtoyer par ses interrogations ; les abysses du langage Au centre de la pensée de Lyotard se trouve le concept de différend et, par suite, le traitement de toutes les notions juridiques qui l'avoisinent. La philosophie du différend répond à deux questions solidaires : à quels biais peut recourir celui qui est confronté à un différend nu pour que sa plainte soit entendue et pour que le tort dont il a été victime soit reconnu ? Quelles formes peut prendre la reconnaissance réciproque de la vie civile, depuis un désaccord qui est l'expression d'un conflit de légitimités ? La pensée de la partie civile connaît deux versants : celui de la demande de reconnaissance d'un tort ; celui des conditions du vivre-ensemble sur la base de ce que nous pourrions nommer une civilité du différend.

Lyotard ; la partie civile

Gérald Sfez, docteur ès lettres, est professeur de philosophie en Lettres supérieures en classes préparatoires au lycée Henri Poincaré de Nancy et maître de conférences à l'Institut d'Etudes Politiques de Paris. Il est notamment l'auteur de Machiavel, la politique du moindre mal, PUF, 1999 et de Jean-François Lyotard, la faculté d'une phrase, Galilée, 2000.
A une époque où l'on s'intéresse à la pensée de Machiavel pour l'inscrire plus précisément dans son contexte, la lecture que Léo Strauss fait de Machiavel nous rappelle à l'enjeu universel de sa pensée et à la nécessité d'en produire une interprétation philosophique. Le lisant littéralement et à distance, Strauss voit en cette pensée le geste tenu secret de rupture de la filiation des deux autorités qui nous lient, celle de l'Ancien Testament et celle de la pensée grecque, et rapporte ce geste à la volonté moderne de destitution de l'autorité.
Depuis le bord critique du retournement machiavélien de l'art d'écrire ésotérique, cette interprétation de l'invention de la modernité du mal nous éclaire sur des questions décisives : celle de l'autorité et du conflit des autorités, de la cohérence rationnelle et de la forme de vie légitime ; celle du sens de la rhétorique et de la preuve.

Léo Strauss, lecteur de Machiavel. - La modernité du mal

Leo Strauss (1899-1973), philosophe juif allemand, est connu pour sa critique aiguë de l'idéal radical des Lumières et ses dérives modernes (historicisme, relativisme, progressisme et nihilisme), pour son retour à la pensée politique grecque et sa défense de l'universalité du droit naturel. Sa philosophie tient à un fil directeur : le croisement entre les héritages biblique et grec. Ce sont les Lumières médiévales, plus prudentes et rationnelles que les Lumières modernes, qui ouvrent, à ses yeux, la question du rapport entre la foi en la Loi et l'autorité de la raison, en inventant un art d'écrire secret capable d'associer l'adresse au grand nombre et l'adresse aux lettrés. Strauss défend l'idée d'un conflit irréductible et fructueux entre Athènes et Jérusalem, entre philosophie et Loi. Nous trouverions en effet dans la tension entre ces deux pôles légitimes et, pour partie, contradictoires, le pouvoir de contrer le déclin général de la politique contemporaine. La philosophie de Strauss nous alerte par sa critique aussi vigoureuse que mesurée de la démocratie libérale moderne, par son intelligence de la tyrannie, de la persécution et de la discrimination étatiques ou sociales, et par sa mise en relief de l'importance du judaïsme éclairé. Elle a ouvert la voie à un renouveau de la philosophie politique.

Strauss

Leo Strauss (1899-1973) a inscrit sa pensée dans l'héritage de la tradition grecque, mais également dans celui de la tradition biblique. Se rapportant au judaïsme comme à une révélation de la Loi (pour laquelle la dimension de la foi est secondaire), il fait retour à une pensée juive (Pourquoi nous restons juifs) et tente de prolonger la réflexion de Maïmonide dans les conditions nouvelles des temps présents.
Il s'oppose ainsi à sa rénovation par l'approche phénoménologique de Franz Rosenzweig comme à la pensée de Martin Buber, tout en se tenant à distance de la réflexion sur le mysticisme juif de Gershom Scholem avec lequel il dialogue.
Cet ouvrage interroge la manière dont Strauss pense les relations de corrélation et de conflit entre philosophie et judaïsme. En quoi la réflexion sur la Loi, dont il poursuit l'élaboration dans la lignée de la pensée médiévale et à contre-courant de la modernité des Lumières, représente- t-elle un approfondissement de la pensée juive et jette-t-elle une lumière crue sur la situation du judaïsme dans le monde ? Quels sont les termes du débat avec les penseurs contemporains du judaïsme avec lesquels il est en relation ? Quelles sont aujourd'hui les possibilités et les limites d'une telle réflexion pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie ?
Les études présentes ouvrent des voies différentes, voire divergentes, essentiellement heuristiques, sur les possibilités et les limites de la réflexion straussienne pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie. Elles s'accompagnent de la parution d'un texte inédit en français : « La situation religieuse actuelle » (1930), qui représente un moment décisif de la réflexion de Strauss sur la question.
Ont contribué à ce volume : Danielle Cohen-Levinas, Bruno Karsenti, Marc de Launay, Jean-Claude Monod, Géraldine roux, Gérald Sfez, Heinz Wismann.

Jean-François Lyotard, la faculté d'une phrase

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