Un débat sur la laïcité

11 septembre 2001 : l'effondrement des tours jumelles du World Trade Center met fin aux espoirs de paix nés de la chute du communisme. Le monde est à nouveau déchiré. Mais les conflits d'aujourd'hui échappent au modèle de la guerre classique. Créant des lignes de fracture qui débordent les Etats et les territoires, ils s'immiscent dans l'intime de la sphère privée, au coeur des rapports sociaux, ou couvrent la planète d'attentats aveugles. Contre les idées reçues et les constructions spéculatives, l'ouvrage s'interroge sur ce que l'on peut apprendre de ces conflits eux-mêmes. Comment penser les violences qui déchirent les sociétés au XXIe siècle au point de faire douter de l'humanité ? Partant du génocide, forme extrême de la violence entre humains, pour en révéler les ressorts, les auteurs y trouvent des outils d'analyse pour comprendre la structure des nouvelles conflictualités. Exclure l'autre de la "vraie" humanité est le mécanisme fondamental. On le retrouve à l'oeuvre dans les autres formes de conflictualité étudiées ici : violences religieuses et djihadisme, violences liées au genre et aux comportements sexuels, violences sociales et populisme. Avec les ressources de la philosophie et une attention minutieuse aux faits, Alain Renaut et Geoffroy Lauvau s'efforcent d'identifier le péril et d'en tirer des enseignements pour penser l'humanisme à partir de son contraire.

Conflictualisation du monde au XXIe siècle - Une approche philosophique des violences collectives

La Libération des enfants

Le livre Mai 1968 : " Il est interdit d'interdire. " Quarante ans plus tard, l'éthique gagne tous les sujets : début et fin de la vie, don d'organes, économie financière, obligations envers les pays pauvres, ou encore prostitution volontaire. De quelle morale, publique et privée, peut pourtant s'accommoder une démocratie comme la nôtre, fondée sur la reconnaissance de l'individu et de ses droits comme valeur suprême ?
Alain Renaut part du choix effectué après les guerres de religion d'une éthique fondée sur la reconnaissance de la pluralité des systèmes de valeurs. Cette option libérale, centrée sur l'idée de tolérance, s'est ensuite radicalisée, parallèlement à la dynamique de l'individualisme. Au point de faire surgir la perspective d'une éthique minimalisée, réduite au souci de ne pas porter tort à autrui. Cette perception de la sphère morale est-elle indépassable ? Ne pouvons-nous pas penser une éthique publique, sinon plus dense, du moins axée sur des repères précisés ? Une éthique qui, sans remettre en cause la liberté individuelle, nous laisserait moins démunis dans la conduite de nos vies.

Quelle éthique pour nos démocrates ?

L'enseignement de la philosophie est-il en "crise" ? On ne saurait, en tout cas, continuer d'écarter les faits car ils sont têtus et parlants : plus de 70% des élèves obtiennent au baccalauréat une note inférieure à 10. A l'agrégation, concours suprême de recrutement des professeurs, la moyenne à l'écrit n'atteint pas les 5/20 malgré de longues années d'études après le bac. Lors de la dernière session, sur 1400 copies de la première épreuve... 6 seulement ont obtenu plus de 12/20 !
Ces données brutes sont d'autant plus navrantes que les finalités de la philosophie et de son enseignement sont plus légitimes que jamais : en un temps où la vitesse de la communication l'emporte si souvent sur la patience du raisonnement, comment ne pas maintenir, et même développer, dès l'adolescence, l'idéal de penser sa vie par soi-même ? N'est-ce pas là la condition même de l'accession à la citoyenneté dès l'âge de dix-huit ans ? Que faire, dans ces conditions, pour que la philosophie cesse d'être la discipline maudite, celle qui fait peur, non par l'audace des pensées auxquelles elle donne accès, mais par la dureté de la sélection qu'elle risque de pratiques plus ou moins arbitrairement ?

Philosopher à 18 ans

L'individu: réflexions sur la philosophie du sujet

Sans doute est-il bien des manières de s'interroger sur le droit, et celui-ci, fort heureusement, n'attend pas le philosophe pour offrir matière à réflexion. Ainsi l'historien ne saurait-il se borner à reconstituer le système juridique d'une époque donnée, ou même à en dégager la genèse : s'il n'entend pas seulement expliquer une législation comme, par exemple, le droit romain, mais aussi la comprendre (ce qui veut dire, non plus simplement chercher ses causes, mais cerner sa signification), force lui est d'en interroger l'esprit (au sens où Montesquieu parlait de l'" esprit des lois "). C'est la toute la tâche de la philosophie, et de Kant à Fichte, la philosophie du droit est même le foyer de la rationalité philosophique. Après une introduction sur la philosophie du droit, Alain Renaut fait un choix de textes parmi les oeuvres d'Aristote, de Wolff et de Fichte, textes qu'il commente longuement par la suite.

Qu'est-ce que le droit ? - Aristote, Wolff & Fichte

En cinq petits ouvrages très accessibles (Le Sujet, La Culture, La Raison et le Réel, La Politique, La Morale), voici un outil complet pour mieux comprendre la philosophie. Constitué d'une série de leçons que l'on peut lire dans l'ordre que l'on voudra, selon ses goûts, ses besoins ou ses choix, chaque volume présente les oeuvres des plus grands penseurs, des classiques aux contemporains. Il ne traite pas seulement de l'histoire de la philosophie, mais aborde des questions liées aux grands sujets actuels : biologie, astronomie, éthique, anthropologie, religion, etc. Pour le lecteur curieux de s'initier, pour l'élève et l'étudiant soucieux de compléter sa formation, un panorama des grandes questions philosophiques mêlant histoire de la pensée et problématiques d'aujourd'hui. Alain Renaut est professeur à l'université Paris-VI, titulaire de la chaire de philosophie morale et politique.

Découvrir la philosophie 4 : La Politique

Ici, la vraie question ne sera plus de savoir si Martin Heidegger fut, ou ne fut pas, le complice philosophique des nazis. Ne serait-il pas plus raisonnable, dès lors, de se demander pourquoi et comment les intellectuels français n'ont pas osé, depuis trente ans, désacraliser une pensée si fermement enracinée dans son refus de la culture démocratique ? Plus encore : Heidegger fut-il, pour nos Modernes anti-modernes, l'ultime caution disponible après l'effondrement des marxismes ? Et ses principales thèses n'ont-elles pas fourni, à l'insu de tous, la matrice dans laquelle des intellectuels en mal de références ont voulu forger leurs slogans et leurs aversions d'époque ? Tel est donc l'objet de ce livre : refaire, à partir d'une oeuvre désormais suspecte, le chemin d'une histoire de l'esprit français et de ses aveuglements. Sur ce chemin, les auteurs rencontreront, bien sûr, la plupart des débats contemporains - du refus de la modernité à la critique soixante-huitarde de nos sociétés, de la haine de la technique à l'anti-humanisme obsessionnel de certains maîtres penseurs. On aura compris que, par-delà le philosophe de Etre et Temps, et par-delà ce qu'il appela lui-même sa "grosse bêtise", ce livre analyse d'abord les singulières naïvetés des intelligentsias qui n'ont jamais pu résister au plaisir de s'égarer.

Un débat sur la laïcité

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