L'ethnopsychiatrie

Tsunami, pandémie, attentat, guerre, menace nucléaire... Les catastrophes égrenées à longueur de journaux semblent s'emballer. L'oeil se rive, sidéré, sur les mêmes images répétées à l'envi ; les chaînes d'info en continu, comme les fils Twitter qui ressassent les dépêches AFP, en disent à la fois trop et pas assez. Comment appréhender et dire les catastrophes ? Que font-elles au langage ? C'est cette brèche entre les mots et les choses, propre à la violence subie de l'épreuve, intime autant que collective, que François Laplantine tâche ici de circonscrire. Si, selon la conclusion du Tractatus, "ce dont on ne peut parler, il faut le taire", Wittgenstein lui-même a fini par proposer de montrer, précisément, ce dont on ne peut parler. Dans cet essai, François Laplantine le prend au sérieux et explore, du butô à Beckett, des films sur la Shoah à Maguy Marin et Antonin Artaud, comment la création montre ce qui résiste à être dit. Les formes artistiques explorées font apparaître alors des voies permettant d'éviter les écueils du silence mais aussi du catastrophisme tapageur. Ce que peut le langage, mais aussi ce qui l'excède.

Théâtre de la catastrophe

Dans une époque pressée et agitée dans laquelle nous sommes, submergés par le vacarme de l'actualité et de l'information éradiquant les nuances, la nécessité de l'art et de l'anthropologie pour comprendre ce qui nous arrive. Concentrer notre attention sur le petit et le précis s'impose comme une exigence non seulement éthique, mais politique. Réintégrer le sensible dans la connaissance : ce que peut le langage, mais aussi ce qui le met à l'épreuve et doit le remettre au travail.

Cheminements : voies anthropologiques et voies artistiques de la connaissance

La description ethnographique (comme écriture des cultures) est une activité à la fois linguistique et visuelle, une expérience du voir qui tente d'élaborer un savoir (anthropologie) en faisant sans cesse retour au voir. La difficulté vient du fait que l'ethnographie non seulement ne dissocie pas l'étude des cultures (ethnos) et la question de l'écriture (graphè), mais fait précisément de leurs relations sa spécificité. S'appuyant sur diverses expériences de "terrain", cet ouvrage procède à la confrontation de plusieurs modèles descriptifs (les sciences naturelles, le roman, la peinture, la photographie) et propose une réflexion sur ces questions : en quoi consiste la transformation du regard en langage ? Quelles relations y a-t-il entre la réalité sociale que nous observons et la réalité textuelle que nous produisons ?

La description ethnographique

Philosophe et anthropologue, François Laplantine a contribué au développement de l'anthropologie de la religion et de la maladie, ainsi qu'à l'ethnopsychiatrie par ses terrains en France, en Afrique et au Brésil. Professeur de renom à l'université Lyon 2, il s'est interrogé sur les rapports entre l'ethnologie, le cinéma et l'écriture, de même que sur le métissage. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages qui explorent des champs originaux de réflexion pour l'anthropologie contemporaine, L'ethnopsychiatrie (1973), Anthropologie de la maladie (1986), Transatlantique : entre Europe et Amériques latines (1994), Je, nous et les autres (1999), et codirigé, avec Alexis Nouss, Métissages. De Arcimboldo à Zombi (2001). De la philosophie à l'ethnologie, de la maladie à la littérature, son parcours croise les grandes questions qu'affronte l'anthropologie et que soulève la rencontre de l'autre.

Anthropologies Laterales

Architecture et nature - Contribution à une anthropologie du patrimoine

L'intime est une expérience de familiarité avec une personne, un animal, un lieu qui progressivement se transforme en lien. Expérience fragile, le plus souvent soustraite au regard, et qui passe presque pour insignifiante face aux tumultes de la passion amoureuse, elle constitue pourtant une part essentielle de nos existences. Or elle peut se révéler déroutante, en venant brouiller les frontières de l'intérieur et de l'extérieur, du sujet et de l'objet, du visible et de l'invisible, du dicible et de l'inexprimable.

Si bien que l'intime semble échapper à toute entreprise de connaissance : comment dès lors penser l'intime ? Interrogeant avec acuité et délicatesse cette part équivoque de nous-mêmes et ses évolutions dans des sociétés aussi diverses que le Brésil, le Japon et la France, François Laplantine nous invite à explorer les linéaments multiples mais aussi les ressources de l'imaginaire tant politique qu'artistique de la vie intime.

Penser l'intime

Née de la rencontre de l'ethnologie et de la psychanalyse, l'ethnopsychiatrie psychanalytique est un domaine d'investigation et d'intervention qui s'impose aujourd'hui pour comprendre ce qui, dans le trouble et la turbulence, est en train de s'inventer dans les périphéries et les entre-deux de la culture : non seulement des processus d'acculturation qui échouent, mais encore des formes de transculturation qui réussissent, de nouvelles formes de subjectivité pouvant être qualifiées d'hybrides, de métisses ou de mutantes qui sont autant de devenirs possibles du sujet.
 Après avoir rappelé la genèse de cette approche pluridisciplinaire qui se constitue dans une interaction entre la clinique et le terrain, l'auteur de ce livre pose les jalons d'une théorie complexe du sujet et du social ou.  plus précisément, du désir et du collectif.  puis il nous invite à parcourir un certain nombre de recherches qu'il a successivement effectuées.  à djerba.  en tunisie, oú il étudie les rites de préparation au mariage.
 En pays baoulé, en côte d'ivoire, oú il se trouve confronté à plusieurs interprétations des troubles mentaux.  en italie du sud oú.  jusqu'au début des années 1990, une thérapie collective consistait à jouer et à danser la tarentelle pour soigner la morsure de la tarentule.  en amérique latine, enfin, oú il interroge la signification de la croissance spectaculaire des mouvements pentecôtistes contemporains.

Ethnopsychiatrie psychanalytique

Pourquoi lorsque l'on parle de la nature en France et au Brésil, nous ne parlons pas tout à fait de la même chose ? En quoi la notion même de paysage n'a jamais la neutralité qu'on lui attribue, mais s'inscrit dans des rapports de pouvoir ? Pourquoi l'architecture et l'urbanisme, comme l'anthropologie, qui sont des pensées de l'espace, renvoient-ils sans cesse au temps et à l'histoire? Ce sont quelques-unes des questions posées par des architectes, des anthropologues, des sociologues français et brésiliens réunis pendant deux jours au Centre Thomas More dans le couvent construit par Le Corbusier. Le fil conducteur de cet ouvrage est une réflexion sur le patrimoine en tant que nature reconsidérée et passé recomposé, permettant de penser ensemble la nature et cette forme de culture qu'est l'architecture.

L'ethnopsychiatrie

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