Parcourant les principaux concepts de la philosophie de Deleuze, la multiplicité, l'anti-dialectique, la répétition, le dehors, ou encore le pli, l’auteur croit discerner un malentendu fondamental à l’œuvre dans la réception de Deleuze. En effet, celui-ci n’est pas à ses yeux un philosophe de la mobilité et du multiple mais au contraire un penseur de l’Un et de l’Être. C’est cette thèse paradoxale qui se trouve soutenue dans cet essai suivi d’un choc de texte de Deleuze.

Deleuze. La clameur de l'Être

Articuler pour notre temps une philosophie qui, quant à la pensé de l'être, ouvre une autre voie que celle de Heidegger (soit celle de mathème plutôt que celle du poème) et, quant à la doctrine du sujet, se tienne au-delà de Lacan : tel est l'enjeu.
Pour ce qui est de l'être, la thèse radicale est que, depuis son origine grecque, c'est la mathématique et elle seule qui en déploie le processus de pensée ; et que, de la mathématique aujourd'hui, le référent est la théorie cantorienne des ensembles. D'où se déduit une ontologie du pur multiple.
Reste qu'existe un site de " ce qui n'est pas l'être " : c'est celui de l'événement, terme surnuméraire pour un franchissement indécidable au savoir et dont la vérité est toujours par avance indiscernable.
Le sujet, dès lors, loin d'être le garant ou le support de la vérité, en est bien plutôt une instance locale, improbable, qui tire du devenir aléatoire d'une vérité dans l'événement son peu d'être. Il n'en tisse pas moins une fidélité qui s'inscrit dans l'art, la science, la politique et l'amour.
Alain Badiou
Philosophe, dramaturge et romancier, enseigne la philosophie à l'université de Paris-VIII Vincennes et au Collège international de philosophie.

L'Être et l'événement

Une farce virevoltante qui évoque tour à tour le journalisme d'aujourd'hui, la portée politique de la philosophie, le bien-fondé de la pensée communiste, la misère de la philosophie, la Grèce contemporaine et Antique, la pensée platonicienne et la foi en celle-ci. C'est l'occasion aussi de s'adonner à de brillants pastiches des dialogues platoniciens ou des Nuées d'Aristophane, sans oublier de se moquer un peu d'Aristote.

Le Second procès de Socrate

On a dit tout et n'importe quoi à propos du maoïsme d'Alain Badiou, mais qui a lu Théorie de la contradiction, De l'idéologie et Le Noyau rationnel de la dialectique hégélienne ? Les Années Rouges, qui réunit pour la première fois ces trois ouvrages, propose de revenir sur ce moment méconnu de la carrière de Badiou. À présent que l'auteur est pleinement entré dans l'histoire de la philosophie, il convenait de combler une lacune en permettant aux lecteurs contemporains de comprendre la trajectoire qui l'a conduit du Concept de modèle à l'élaboration de Théorie du sujet. Mais il s'agissait surtout de montrer que, dans oeuvre de Badiou, la polémique n'a jamais été séparable de la philosophie et travaille la philosophie de l'intérieur. La pérennité du maoïsme réside sans doute ici : dans un engagement de la philosophie au présent, visant à en dégager la nouveauté et les lignes de fracture. A l'opposé des divers retours de la philosophie politique qui ont dominé les dernières décennies, Badiou montre que la philosophie, y compris la plus spéculative et la plus métaphysique, est en soi politique. Revenir sur les années rouges et le moment maoïste, c'est donc aussi renouer avec un geste, réactiver une époque que les défenseurs de l'ordre néolibéral auraient préféré ne voir jamais reparaître.

Les années rouges

« Cela a duré six ans. 
Pourquoi ce travail presque maniaque à partir de Platon ? C'est que c'est de 
lui que nous avons prioritairement besoin aujourd'hui : il a donné l'envoi 
à la conviction que nous gouverner dans le monde suppose qu'un accès à 
l'absolu nous soit ouvert. 
Je me suis donc tourné vers La République, oeuvre centrale du Maître 
consacrée au problème de la justice, pour en faire briller la puissance 
contemporaine. Je suis parti du texte grec sur lequel je travaillais déjà avec 
ardeur il y a cinquante-quatre ans. 
J'ai commencé par tenter de le comprendre, totalement, dans sa langue. Je 
me suis acharné, je n'ai rien laissé passer ; c'était un face-à-face entre le 
texte et moi. Ensuite, j'ai écrit ce que délivrait en moi de pensées et de 
phrases la compréhension acquise du morceau de texte grec dont j'estimais 
être venu à bout. Peu à peu, des procédures plus générales sont apparues : 
complète liberté des références ; modernisation scientifique ; modernisation 
des images ; survol de l'Histoire ; tenue constante d'un vrai dialogue, 
fortement théâtralisé. Évidemment, ma propre pensée et plus généralement 
le contexte philosophique contemporain se sont infiltrés dans le traitement 
du texte de Platon, et sans doute d'autant plus quand je n'en étais 
pas conscient. 
Le résultat, bien qu'il ne soit jamais un oubli du texte original, pas même 
de ses détails, n'est cependant presque jamais une "traduction" au sens 
usuel. Platon est omniprésent, sans que peut-être une seule de ses phrases 
soit exactement restituée. J'espère être ainsi parvenu à combiner 
la proximité constante avec le texte original et un éloignement radical, mais 
auquel le texte, tel qu'il peut fonctionner aujourd'hui, confère généreuse-
ment sa légitimité. 
C'est cela, après tout, l'éternité d'un texte. »                                                                                                    Alain Badiou

La République de Platon

Il y a vingt ans, mon premier Manifeste pour la philosophie s’élevait contre l’annonce, partout répandue, de la « fin » de la philosophie. A cette problématique de la fin, je proposais de substituer le mot d’ordre : « un pas de plus ».La situation a bien changé. Si la philosophie était à l’époque menacée dans son existence, on pourrait soutenir aujourd’hui qu’elle est tout aussi menacée, mais pour une raison inverse : elle est dotée d’une existence artificielle excessive. Singulièrement en France, la « philosophie » est partout. Elle sert de raison sociale à différents paladins médiatiques. Elle anime des cafés et des officines de remise en forme. Elle a ses magazines et ses gourous. Elle est universellement convoquée, des banques aux grandes commissions d’Etat, pour dire l’éthique, le droit et le devoir.Tout le point est que par « philosophie » on entend désormais ce qui en est le plus antique ennemi : la morale conservatrice.Mon second manifeste tente donc de démoraliser la philosophie, d’inverser le verdict qui la livre à la vacuité de « philosophies » aussi omniprésentes que serves. Il renoue avec ce qui, de quelques vérités éternelles, peut illuminer l’action. Illumination qui porte la philosophie bien au-delà de la figure de l’homme et de ses « droits », bien au-delà de tout moralisme, là où, dans l’éclaircie de l’Idée, la vie devient tout autre chose que la survie.A. B.

Second manifeste pour la philosophie

"Le vif intérêt rétrospectif des séminaires de la fin des années 1980 et du tout début des années 1990, y compris pour moi-même, est d'y lire non seulement la présence de L'être et l'événement, mais la façon dont il affecte mon enseignement, comme si ce dernier était désormais consacré à la présentation, défense et illustration d'un livre, par une sorte de guérilla latérale. Ce qui traverse tout cela est la critique de la catégorie d'objet, portée au point où le but de l'analyse est de valider le concept d'un sujet sans objet. Tel doit être en effet, et c'est ce qui justifie le titre finalement donné à ce séminaire, le sujet dont toute vérité se soutient", A. B.

Vérité et sujet - Le Séminaire 1987-1988

"Quel que soit l'intérêt qu'on porte à la conjoncture étroitement nationale du mouvement des gilets jaunes, tout comme à l'obstination méprisante du pouvoir en place, nous devons tenir ferme sur la conviction qu'aujourd'hui, tout ce qui importe vraiment est que notre patrie est le monde. Ce qui nous ramène aux dénommés "migrants". Il faut agir, bien évidemment, pour ne plus tolérer les noyades et les arrestations et la mise à l'écart pour des raisons de provenance ou de statut. Mais au-delà, il faut savoir qu'il n'y a de politique contemporaine qu'avec ceux qui, venus chez nous, y représentent l'universel prolétariat nomade. En convoquant les textes philosophiques et politiques, mais aussi les poèmes, je voudrais examiner l'état actuel de cette cause et explorer la direction de ce que le poète nomme l'éthique du vivre monde et que je nomme, moi, le nouveau communisme." A. B.

Méfiez-vous des blancs, habitants du rivage

Il y a vingt ans, mon premier Manifeste pour la philosophie s'élevait contre l'annonce, partout répandue, de la « fin » de la philosophie. A cette problématique de la fin, je proposais de substituer le mot d'ordre : « un pas de plus ».
La situation a bien changé. Si la philosophie était à l'époque menacée dans son existence, on pourrait soutenir aujourd'hui qu'elle est tout aussi menacée, mais pour une raison inverse : elle est dotée d'une existence artificielle excessive. Singulièrement en France, la « philosophie » est partout. Elle sert de raison sociale à différents paladins médiatiques. Elle anime des cafés et des officines de remise en forme. Elle a ses magazines et ses gourous. Elle est universellement convoquée, des banques aux grandes commissions d'Etat, pour dire l'éthique, le droit et le devoir.
Tout le point est que par « philosophie » on entend désormais ce qui en est le plus antique ennemi : la morale conservatrice.
Mon second manifeste tente donc de démoraliser la philosophie, d'inverser le verdict qui la livre à la vacuité de « philosophies » aussi omniprésentes que serves. Il renoue avec ce qui, de quelques vérités éternelles, peut illuminer l'action. Illumination qui porte la philosophie bien au-delà de la figure de l'homme et de ses « droits », bien au-delà de tout moralisme, là où, dans l'éclaircie de l'Idée, la vie devient tout autre chose que la survie.
A. B.

Deleuze. La clameur de l'Être

Résumé

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