La religion dans les limites de la philosophie

Traduit, présenté et postfacé par Marc de Launay. La figure dominante du néokantisme allemand est sans conteste Hermann Cohen qui fut surnommé, à l'époque, le « Pape de Marbourg ». Sa personnalité rayonnante en fit tout à la fois le maître de Cassirer, l'un des principaux inspirateurs de Rosenzweig et, pour Scholem, une figure tutélaire. La social-démocratie en fit son mentor et les divers courants du judaïsme allemand Buber, notamment se déterminèrent tous par rapport à lui, pour le critiquer ou pour l'admirer et reconnaître en lui le philosophe qui avait redonné au judaïsme allemand ses lettres de noblesse et sa dignité culturelle. D'abord rédigé en hommage à F.-A. Lange qui lui avait permis d'accéder à un poste universitaire, l'Introduction critique a été, pour Hermann Cohen, l'occasion à la fois d'exposer son propre système et de prendre position dans les débats sur la philosophie de l'histoire en s'opposant aux psychologues positivistes. Il s'agit donc d'une intervention philosophique sur le terrain de la politique au sens large, et d'une construction théorique des fondements du socialisme en matière d'éthique et de conception de l'histoire. Contrairement à la réception courante qui reproche au courant néokantien de Marbourg d'avoir privilégié le modèle de la physique théorique, l'ouvrage de Cohen fait apparaître au premier plan, et dans toutes les branches du « système », le primat de la temporalité ; comme, en matière d'éducation, la nécessité de former la volonté critique des futurs citoyens par le biais de la science historique.

Introduction critique à l'histoire du matérialisme de Friedrich Albert Lange

Dans son Commentaire de la " Critique de la raison pure " de Kant, Hermann Cohen propose un abrégé de son interprétation de la théorie kantienne de la connaissance, achevant ainsi l'entreprise de reconstruction du système du criticisme inaugurée par son grand livre sur La Théorie kantienne de l'expérience (1871).
Mais il s'agit cette fois de suivre pas à pas le texte de Kant, afin de restituer la démarche même de l'auteur et de faire apparaître progressivement l'unité de l'ensemble visé par le travail de la réflexion. En expliquant ainsi dans le détail l'argumentation développée par Kant, Cohen met utilement en évidence les variations qu'elle subit au cours de son élaboration. De plus, par certaines de ses remarques, il suggère comment la Critique de la raison pure devait trouver son aboutissement dans sa propre Logique de la connaissance pure (1902).
Sans jamais trahir la lettre d'un ouvrage incommensurable, et qui a fait l'objet d'interprétations aussi nombreuses que contradictoires, Cohen entend en retrouver l'esprit, au risque d'oser comprendre Kant mieux qu'il ne s'est compris lui-même.

Commentaire de la "Critique de la raison pure" de Kant

L'Allemagne fut le haut lieu paradoxal du judaïsme moderne. De Mendelssohn à Rosenzweig et Buber, il n'est aucun autre espace culturel comparable où l'on puisse constater une pareille efflorescence de la culture juive. Certes, Scholem a eu raison de croire à une possible symbiose judéo-allemande, mais en dépit du statut particulier accordé aux Juifs, les grands bouleversements modernes de l'histoire juive ont tous eu lieu dans l'espace germanophone. Hermann Cohen cherche, au début de la Première Guerre mondiale, à montrer pourquoi c'est en Allemagne et nulle part ailleurs que le judaïsme est parvenu à un sommet. En exterminant les Juifs, le nazisme a précisément voulu anéantir cette culture allemande insupportable à leurs yeux précisément parce qu'elle était pénétrée dans tous ses aspects fondamentaux par une renaissance juive. Cohen ne se contente pas d'observer sa propre époque, il déploie une histoire longue ; il analyse ensuite toutes les affinités de structure qu'on peut relever entre le protestantisme, l'idéalisme, les Lumières, la « science » allemande et le judaïsme tel qu'il le reconstruit. Que ce texte ait également obéi à des préoccupations de l'heure ne retire rien à l'ampleur de ce qu'il embrasse ni à la sûreté de ses analyses qu'elles soient philosophiques, historiques ou esthétiques.

Traducteur et préfacier : Marc de Launay

Germanité et judéité

" La Théorie kantienne de l'expérience ", publiée pour la première fois en 1871, est le premier livre de Hermann Cohen. L'auteur ne cessera d'approfondir ses analyses, puisqu'il fait paraître une troisième édition - celle traduite ici - l'année de sa mort, en 1918. Il s'agit de l'acte de naissance du néokantisme de l'école de Marbourg, fondé par Cohen et auquel appartiennent aussi Ernst Cassirer et Paul Natorp. Ce commentaire de la " Critique de la raison pure " a profondément bouleversé les études kantiennes à la fin du XIXème. Cohen s'y oppose à la lecture traditionnelle de la " Critique ", qui réduit l' " a priori " kantien à l'inné en l'assimilant à des cadres subjectifs au travers desquels le sujet connaissant appréhenderait le monde extérieur. Cohen introduit une exigence philologique qui manquait jusque-là aux interprétations de la " Critique ", en suivant de près le texte de Kant et en s'attachant à donner un sens à toutes les ambiguïtés du discours kantien (d'où l'attention aux moindres différences dans les formulations entre la première édition de la " Critique " et la deuxième). L'hypothèse de lecture qu'il propose permet d'instaurer une interprétation radicalement novatrice qui non seulement est confirmée dans sa mise à l'épreuve à l'aune du texte kantien, mais possède une force conceptuelle incontestable, c'est-à-dire un intérêt et une fécondité pour nous permettre de poser, aujourd'hui, le problème de la connaissance. Ce n'est pas seulement la compréhension de Kant qui est en jeu dans ce livre que Cohen n'a cessé de revoir toute sa vie, mais le dépassement de Kant au moyen de la méthode rigoureuse qu'il a su mettre en place - dépassement que, pour sa part, Cohen a effectué en écrivant son propre " système de philosophie ", dans lequel la " Logique de la connaissance pure " achève ce que la " Critique de la raison pure " avait initié.

La théorie kantienne de l'expérience

Fils d'un " hazan " (chantre synagogal), Hermann Cohen (1842-1918) souhaitait d'abord devenir rabbin. Mais après quelques années d'études au séminaire rabbinique de Breslau, où il fut l'élève de Heinrich Grätz, il se consacra entièrement à la philosophie. Devenu célèbre pour avoir fondé l'école de Marbourg, d'où partit le renouveau du kantisme, il milita avec ferveur et intransigeance pour l'intégration des juifs dans la culture moderne, notamment allemande, et devint l'un des défenseurs les plus inspirés du judaïsme. C'est ce qui ressort des études et articles des " Jüdische Schriften " (Écrits juifs ; préfacés dans l'édition originale par Franz Rosenzweig), réunis dans le présent volume. L'éthique du judaïsme - tel est ici le sujet privilégié de la réflexion de Cohen -, porte en elle tous les éléments de la morale à la fois individualiste et universaliste que prône la " Critique de la raison pratique ". Des prophètes de l'Ancien Testament à leurs exégètes modernes, en passant par les grandes figures du rationalisme juif comme Maïmonide, Cohen trace une ligne de convergence où se rencontrent, sans jamais se confondre, la pensée philosophique et la croyance religieuse. Par ses analyses admirables de la spiritualité juive, plus proches, il est vrai, du protestantisme que du sionisme, il entend avant tout témoigner de la vocation universelle de la religion d'Israël.

éthique du judaïsme ; la vocation universelle  d'Israël

"La voie de la recherche conduit sûrement et invariablement à l'idéalisme": c'est ainsi que Hermann Cohen (1842-1918), figure emblématique du néokantisme de Marbourg, exalte les avancées scientifiques majeures qui marquèrent la seconde moitié du XIXe et le début du XXe siècle en Allemagne : celles d'Heinrich Hertz et de Ludwig Boltzmann, et aussi d'Albert Einstein. Ces hommes de science avaient été très conscients de la dimension philosophique de leurs travaux. Cohen prend acte. Examinant leurs découvertes, il fait en même temps valoir le "concept" de la philosophie : si la philosophie doit toujours s'élaborer avec les sciences, elle ne s'identifie pas à elles. Transformer des chaires de philosophie en chaires de sciences expérimentales, ce serait "forger les clous du cercueil des universités"... Socialiste de toujours, mais critique du "matérialisme" comme mot d'ordre politique, Hermann Cohen intervient aussi dans les débats qui faisaient rage à l'époque dans la social-démocratie allemande : il défend l'idée d'un socialisme éthique. Ce volume offre pour la première fois une traduction française annotée des trois versions (1896, 1902 et 1914) du texte rédigé par Hermann Cohen pour présenter l'ouvrage-phare de Friedrich Albert Lange, Histoire du matérialisme et critique de son importance à notre époque. Il comprend aussi la traduction française de l'introduction à l'Ethique de la volonté pure (2e éd., 1907).

Le concept de philosophie

Hermann Cohen (1820-1847), allemand d'origine juive, pianiste prodige à 4 ans, élève de Liszt, proche de George Sand, fréquente les grands cercles parisiens du XIXe siècle et donne des concerts dans les grandes capitales d'Europe. Après sa conversion foudroyante au catholicisme en 1847, il participe au renouveau de l'adoration nocturne en l'église Notre-Dame-des-Victoires (Paris). Il rencontre les grandes figures du catholicisme de son temps (J. Eymard, J.-M. Vianney, Bernadette Soubirous...). Le florilège de textes présenté ici donne la quintessence de ce qui anima toute la vie du Père Augustin-Marie du Très-Saint-Sacrement. Au-delà du style un peu suranné de l'époque, nous pouvons entendre la fougue oratoire de ce grand prédicateur qui attira les foules. Laissons-nous conquérir par ses exhortations : "Mais aimez donc Jésus et vous serez heureux ! "

La religion dans les limites de la philosophie

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