Jacqueline Hassink : Unwired

Cette quarante et unième session des Rencontres Internationales de Genève a tenté de mesuré en parallèle les visions d'avenir, ou les déficits d'avenir qui habitent les hommes dans cette première décennie du XXIe siècle. Après les totalitarismes ardents qui ont brûlé le XXe siècle, s'instaure le sentiment que le politique n'est plus notre avenir, que l'autorité est aujourd'hui de type horizontal, extrêmement difficile à décrypter ; après une certaine universalité des Lumières et le confinement du religieux à la sphère privée, celui-ci fait un retour politique, et sous des formes différentes des églises traditionnelles ; après un progrès technique et matériel qui ne semblait pas soulever d'objections de principe, la précarité, plus ou moins relative, est le lot nouveau des enfants de l'Occident qui ne connaitront pas l'extraordinaire hausse du niveau de vie de leurs parents ; après des formes de débats qui correspondaient encore à des confrontations idéologiques, le citoyen d'Internet est formaté à son insu, et la planète, quoique globalisée, est parcourue par le choc de certitudes opposées, qui ne dialoguent plus. Le religieux sous des forme ; mutantes reste présent. bien qu'il s'efface lentement de l'Occident, et surtout de l'Europe. Il s'agit donc de confronter l'horizon du citoyen de la vieille Europe à celui de l'Africain, ou du Chinois. Interroger l'horizon de l'Europe unifiée, mais prise d'un doute dépressif sur son avenir, ressaisie par le nationalisme. Comprendre ce qui reste de l'universalisme qui était l'horizon d'attente, jusqu'à récemment, des Européens, des Américains, et de leurs émules dans les autres mondes. "L'horizon d'attente " n'est pas du tout le même ici ou là. L'horizon mental, religieux, idéologique, économique aussi, bien sûr. D'immenses transferts de richesse ont commencé dans le monde, et s'accompagnent d'une faim de modernité dans les pays émergents. Ailleurs a commencé une dévalorisation du moderne, nourrie surtout par des peurs écologiques pour la planète et pour le vivant. On perçoit une sorte d'engluement du inonde occidental médiatisé dans un "mauvais présent" d'inquiétude. On reparle de "nouvelle barbarie", la commercialisation massive de la culture effaçant les différences là où elles semblaient le plus indélébiles. Et l'Afrique, fait le procès de l'Occident connue dans le film fable d'Abderrahmane Sissako.

Demains précaires - Textes des conférences et des débats, 61e Rencontres internationales de Genève 2007

De tous les humains, le Nègre est le seul dont la chair fut faite marchandise. Au demeurant, le Nègre et la race n'ont jamais fait qu'un dans l'imaginaire des sociétés européennes. Depuis le XVIIIe siècle, ils ont constitué, ensemble, le sous-sol inavoué et souvent nié à partir duquel le projet moderne de connaissance - mais aussi de gouvernement - s'est déployé.
 La relégation de l'Europe au rang d'une simple province du monde signera-t-elle l'extinction du racisme, avec la dissolution de l'un de ses signifiants majeurs, le Nègre ? Ou au contraire, une fois cette figure historique dissoute, deviendrons-nous tous les Nègres du nouveau racisme que fabriquent à l'échelle planétaire les politiques néolibérales et sécuritaires, les nouvelles guerres d'occupation et de prédation, et les pratiques de zonage ?
 Dans cet essai à la fois érudit et iconoclaste, Achille Mbembe engage une réflexion critique indispensable pour répondre à la principale question sur le monde de notre temps : comment penser la différence et la vie, le semblable et le dissemblable ?
Prix Fetkann - catégorie mémoire 2013

Critique de la raison nègre

« Reprendre ce matériau souillé et avili qu'aura représenté l'Afrique - et les Africains - et le transformer en matériau astral, voilà où réside la puissance de «Black Panther» et telle est la raison pour laquelle il suscite tant d'effervescence. » Achille Mbembe Black Panther est un blockbuster inédit. Comment interpréter cette apparition de l'Afrique dans la conscience techno-cinématographique de notre temps ? Qu'est-ce qui explique que des foules, aux États-Unis, au Brésil et ailleurs soient prises dans un tel engouement pour ce qui, après tout, n'est qu'un film ? Dans un contexte de reviviscence de BlackLivesMatter, les hommages qui ont suivi la mort de l'acteur principal, Chadwick Boseman, ont pris une résonnance particulière. Bref, de quel projet politique Black Panther est-il le nom ? Deux textes réunis en un volume tête-bêche pour explorer cette question.

Achille Mbembe est aujourd'hui l'un des très grands intellectuels africains, historien et philosophe il enseigne en Afrique du Sud et aux États-Unis.
Bérénice Hamidi-Kim est sociologue du théâtre, maître de conférence à l'université Lyon 2 AOC est un quotidien d'idées numérique fondé en janvier 2018 par Sylvain Bourmeau, Raphaël Bourgois et Cécile Moscovitz. Du lundi au vendredi, il publie chaque jour une Analyse, une Opinion et une Critique, le samedi un entretien et le dimanche un texte littéraire.
En presque trois ans, AOC a publié 2 500 articles de plus de 1 300 auteurs différents (chercheuses et chercheurs, écrivain.e.s, artistes, journalistes...). Plus de 80 000 lecteurs reçoivent chaque jour par email le sommaire, parmi lesquels 7 000 sont abonnés.
Dès avant son lancement, le quotidien d'idées AOC a imaginé publier dans un ouvrage de belle facture certains de ses articles de référence, renouant ainsi, à l'ère numérique, avec les brochures du XVIIIe siècle.

Black Panther ou le retournement du signe africain ; Revoir Black Panther en hommage à Chadwick Bose

Dans cet essai critique, Achille Mbembe montre qu'au-delà du mélange de choses qui prévaut aujourd'hui, le mérite de la décolonisation africaine fut d'ouvrir sur une multitude de trajets historiques possibles.  À coté du monde des ruines et de la destruction, de nouvelles sociétés sont en train de naitre. 
La décolonisation africaine n'aura-t-elle été qu'un accident bruyant, un craquement à la surface, le signe d'un futur appelé à se fourvoyer ? Dans cet essai critique, Achille Mbembe montre que, au-delà des crises et de la destruction qui ont souvent frappé le continent depuis les indépendances, de nouvelles sociétés sont en train de naître, réalisant leur synthèse sur le mode du réassemblage, de la redistribution des différences entre soi et les autres et de la circulation des hommes et des cultures. Cet univers créole, dont la trame complexe et mobile glisse sans cesse d'une forme à une autre, constitue le soubassement d'une modernité que l'auteur qualifie d'" afropolitaine ".  Il convient certes de décrypter ces mutations africaines, mais aussi de les confronter aux évolutions des sociétés postcoloniales européennes - en particulier celle de la France, qui décolonisa sans s'autodécoloniser -, pour en finir avec la race, la frontière et la violence continuant d'imprégner les imaginaires de part et d'autre de la Méditerranée. C'est la condition pour que le passé en commun devienne enfin un passé en partage.  Écrit dans une langue tantôt sobre, tantôt incandescente et souvent poétique, cet essai constitue un texte essentiel de la pensée postcoloniale en langue française.

Sortir de la grande nuit

Écrire l'Afrique -MondeSous la direction de Achille Mbembe et Felwine SarrAteliers de la Pensée - Dakar et Saint-Louis-du-Sénégal 2016En ce début de siècle, l’Afrique apparaît comme l’un des théâtres principaux où se jouera l’avenir de la planète. Pour ses habitants et ses diasporas – tous ceux qui pendant longtemps ont été pris dans les rets du regard conquérant d’autrui –, le moment est propice de relancer le projet d’une pensée critique, confiante en sa propre parole, capable d’anticiper et de créer des chemins nouveaux à la mesure des défis de notre époque. Il nous a semblé qu’il fallait inventer une plate-forme libre, qui favorisât l’énonciation d’une parole plurielle, ouverte sur le large. C’est pour cette raison que s’est tenue du 28 au 31 octobre 2016 à Dakar et à Saint-Louis- du-Sénégal la première édition des Ateliers de la pensée. Une trentaine d’intellectuels et d’artistes du Continent et de ses diasporas se sont réunis pour réfléchir sur le présent et les devenirs d’une Afrique au cœur des transformations du monde contemporain. Leurs textes, présentés dans cet ouvrage, traitent de questions liées à la décolonialité, à l’élaboration d’utopies sociales, à la condition planétaire de la question africaine, à la quête de nouvelles formes de production du politique, de l’économique et du social, à l’articulation de l’universel et du singulier, à la littérature et à l’art, à la reconstruction de l’estime de soi, à la pensée de l’en-commun… Des regards croisés qui éclairent d’un jour nouveau les enjeux d’une Afrique en pleine mutation, ouverte à l’univers de la pluralité et des larges. Ce livre est un appel général et pressant à reprendre de vieux combats jamais clos et à en engager d’autres qu’appellent les temps nouveaux.Achille Mbembe et Felwine Sarr

Écrire l'Afrique-Monde

Traiter de la Terre, c'est avoir à l'esprit une chaîne symbiotique : celle du vivant, dans ses innombrables déploiements. Les humains, les espèces animales et végétales, les microbes, bactéries et virus, les corps inorganiques et les substances minérales ainsi que les dispositifs technologiques et autres appareillages artificiels font inséparablement partie de cette chaîne du vivant. Mais c'est aussi le cas, du moins dans les pensées animistes africaines, de toutes les forces invisibles, des génies, des esprits et des masques. 
Prenant fermement appui sur l'insondable richesse de ces pensées, Achille Mbembe propose dans cet essai une réflexion stimulante sur la Terre, ses devenirs, et surtout la sorte de communauté qu'elle forme avec la cohorte des espèces animées et inanimées qui l'habitent, y ont trouvé refuge ou y séjournent.
Il montre comment notre relation fondamentale à la Terre ne peut être que celle de l'habitant et du passant. C'est en tant qu'habitant et passant qu'elle nous accueille et nous abrite, qu'elle entretient les traces de notre passage, celles qui parlent en notre nom et en mémoire de qui nous aurons été, avec d'autres et au milieu d'eux. C'est à ce titre qu'elle est la toute dernière des utopies, la pierre angulaire d'une nouvelle conscience planétaire.

La communauté terrestre

Ce que l'Afrique en tant que notion met en crise, c'est la façon dont la théorie sociale a, jusqu'à présent, pensé le problème du basculement des mondes, de leurs oscillations et de leurs tremblements, de leurs retournements et de leurs déguisements. C'est aussi la façon dont cette théorie a échoué à rendre compte du temps vécu dans sa multiplicité et ses simultanéités, sa volatilité, sa présence et ses latences, au-delà des catégories paresseuses du permanent et du changeant qu'affectionnent tant d'historiens. Nouvelle édition.

Jacqueline Hassink : Unwired

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