La liberté religieuse à Vatican II : La contribution de John Courtney Murray, SJ

Les pÃ¨res de l'Eglise aux sources de l'Europe

La profondeur de l'enseignement de Jean-Paul II sur la liberté religieuse vient de ce qu'il a lui-même personnellement "reçu" Dignitatis humanae, non de manière formelle mais existentielle, à l'intérieur de sa propre conscience. Qu'il la cite directement ou s'y réfère indirectement, on sent chez lui une adhésion spirituelle au contenu intégral de cette Déclaration. Pour lui, entre l'accueil à l'intime de son être du mystère de Dieu et les convictions d'ordre juridique, social ou politique qu'il énonce, l'accord est total. Parmi les textes du Concile Vatican II, la Déclaration sur la liberté religieuse mérite une attention particulière. Le rapport de la conscience à la vérité, en matière religieuse notamment, demeure certainement une question théologique et philosophique majeure pour nos sociétés. Vatican Il a posé les bases solides de la réflexion à mener tout autant pour le dialogue inter-religieux que pour la manière dont l'Etat pense et gère la place des Eglises et des religions au sein de la société.

Pour une conscience vive et libre - Dignitatis humanae, Une déclaration prophétique du Concile Vatican II - Occasion

La liberte religieuse a vatican 2

La méditation de la souffrance de Dieu a pris une place nouvelle dans la théologie des années récentes. Les premiers siècles chrétiens, en effet, tout en reconnaissant la souffrance du Fils, ont voulu écarter cette idée de Dieu, en craignant de retomber dans les mythes qui mêlent la divinité aux passions humaines. Aujourd'hui, un Dieu immuable, retiré dans une éternité insensible, ressemblerait à un Dieu étranger à notre histoire et à l'attente (de la rédemption). Le mal est trop radical dans le monde, comme le rappelle le silence d'Auschwitz et la souffrance des victimes de la faim, de l'injustice, de la guerre et du mépris. Comment Dieu serait-il insensible " au cri de son peuple " ? Ce livre veut rendre compte des bouleversements qui se sont introduits dans notre reconnaissance de Dieu (dans la théologie, la philosophie et l'histoire). La souffrance du Père est du même ordre que celle du Fils, comme l'indique l'évangile de Luc : " Il fallait que le Christ endurât ces souffrances pour entrer dans sa gloire. " Ce " il fallait " compromet le Père et fait de la souffrance un mystère d'amour et non pas un simple moyen de rédemption. L'Esprit lui-même, lien entre le Père et le Fils, témoigne de cette solidarité intime de Dieu avec sa création inachevée. Loin de réduire la portée du salut et de porter atteinte à la " transcendance " de Dieu, cette théologie nous rend plus universels et plus proches de ceux qui ont été blessés par la souffrance et le mal au point de s'interroger sur l'existence même de Dieu.

Dieu aussi connaît la souffrance

La collection "Sources Chrétiennes" fête ses 70 ans au moment où l'Eglise catholique célèbre les 50 ans de l'ouverture du concile. C'était l'occasion de faire le point sur l'apport des études patristiques au concile Vatican 2. Les historiens du catholicisme contemporain insistent fréquemment sur le lien entre le renouveau des études patristiques après la guerre, en France particulièrement grâce à la collection "Sources Chrétiennes", et le renouvellement de la théologie, de la liturgie et de la vie de l'Eglise au moment du concile. Les fondateurs de "Sources Chrétiennes" (les PP de Lubac et Daniélou, futurs cardinaux) sont experts au concile. Divers documents conciliaires - en particulier Lumen Gentium - citent les Pères de l'Eglise et y puisent un regard renouvelé sur 1'Eglise et sa mission. Des spécialistes des Pères, ou de l'Eglise contemporaine, réévaluent à partir des textes ou des acteurs cette convergence entre le ressourcement patristique et le mouvement conciliaire dans le catholicisme de la deuxième moitié du XXe siècle.

La liberté religieuse à Vatican II : La contribution de John Courtney Murray, SJ

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