"Si je n'avais plus qu'une heure à vivre, une heure seulement, exactement, inéluctablement, qu'en ferais-je ? quels actes accomplir ? que penser, éprouver, vouloir ? quelle trace laisser ? car, dès lors, tout devient plus intense, plus urgent et plus dense ; il faut écarter les illusions, les trompe-l'oeil, ôter le superflu, aller à l'essentiel, direct, mais il est où, l'essentiel ? , R-P D Roger-Pol Droit propose ici un exercice radical, décisif, qui vaut toutes les leçons de philosophie et de sagesse. Et si, à votre tour, vous n'aviez qu'un bref moment pour dresser le bilan, pour vous souvenir et pour chercher ce qui, pour vous, compte le plus ?

Si je n'avais plus qu'une heure à vivre

La « vie bonne » - question éthique centrale, définie et discutée d'abord par les philosophes de l'Antiquité grecque et romaine, puis réélaborée à l'époque contemporaine - ne concerne pas seulement l'existence agréable et le bien-être quotidien. Elle intègre toutes les dimensions de l'être humain, toutes les conditions nécessaires à sa complète réalisation. En choisissant de placer ce thème de la « vie bonne » au centre de son travail éthique de 2021, Partage & Vie veut d'abord contribuer à orienter les échanges vers des objectifs positifs. Sans oublier les drames de la pandémie, il est temps de se tourner à nouveau vers les moyens de permettre aux personnes de grand âge de mener, à tous points de vue, la meilleure existence possible. Or, la vie bonne a été peu examinée sous cet angle. Que devient-elle, et que peut-elle devenir, dans le grand âge, dans les différents degrés de dépendance ou d'atteintes cognitives, dans les conditions de vie effectives des établissements spécialisés ? Comment discerner les désirs, besoins et souhaits de ceux qui y vivent ? Dans quelles limites les satisfaire ? Au prix de quels changements éventuels des regards et des habitudes ?  Avec notamment la participation de Luc Ferry et Francis Wolff

Vie bonne et grand âge

Les auteurs s'interrogent sur la place de la liberté d'expression dans les sociétés occidentales contemporaines. Au-delà de dénoncer des injustices, la libération de la parole a également entraîné certaines dérives : propos haineux, harcèlement en ligne, fake news, entre autres. Selon eux, il est nécessaire de réapprendre à parler pour sauver l'humanité.

Quand la parole détruit

Qu'est-ce que l'Occident ?

Le mot est partout, dans les nouvelles du jour comme dans les livres d'histoire.

Mais il a tellement de sens différents que souvent la confusion règne.

Est-ce une région du monde ? L'Europe ? L'Amérique ? Les deux ? Ou l'ensemble des pays riches ?

Serait-ce une forme de société ? Un système économique ? Une morale ? Une religion, une manière de vivre, un état d'esprit ? Faut-il se réjouir de son existence, ou bien la maudire ?

Où donc se trouve l'Occident aujourd'hui ? Dans certaines parties du globe ? ou bien est-il devenu mondial ?

Pour sortir des images confuses et des idées floues, qui sont sources de haine et de violence, il faut clarifier ces interrogations. C'est l'objectif de ce livre.

L'Occident expliqué à tout le monde

De tous côtés, aujourd'hui, resurgit le mot " barbare ". Pour parler du terrorisme ou pour critiquer l'Occident. Pour désigner les massacres du xxe siècle ou pour annoncer l'avenir qui menace. Pour dire la violence extrême ou le vandalisme ordinaire. Que signifie donc ce terme ? à quoi sert-il ? Pour le comprendre vraiment, il faut remonter le temps, reconstituer les aventures d'un vocable aux mille sens. Il faut revenir à sa naissance chez les Grecs, retracer ses mutations romaines, chrétiennes, médiévales, suivre ses éclipses, ses renaissances, ses contradictions jusqu'à nos jours. D'Homère à Freud, de Platon à Nietzsche, de saint Paul à Michelet, cette grande enquête historique, philosophique et littéraire dessine les lignes de force de la représentation des barbares et de la barbarie dans la pensée occidentale. Avec ce livre, on n'emploie plus " barbare " de la même manière et on dispose de clés essentielles pour envisager autrement la barbarie contemporaine. ? Roger-Pol Droit est chercheur au CNRS, directeur de séminaire à Sciences-Po et membre du Comité national consultatif d'éthique. Chroniqueur au Monde et au Point, il est l'auteur d'une vingtaine d'ouvrages, dont L'Oubli de l'Inde, La Compagnie des philosophes ou encore 101 Expériences de philosophie quotidienne.

Généalogie des barbares

Le bonheur est devenu la grande illusion de la philosophie. Aujourd'hui, de nombreux philosophes - et non des moindres - célèbrent sans fin plaisir, vie bonne ou joie d'une vie philosophique. Ils promettent, à tous ceux qui veulent les croire, que la philosophie va changer leur existence, pacifier leur vie, leur garantir la sérénité. En un mot : les rendre heureux.
Ce vieux rêve, né dans l'Antiquité, avait pourtant été radicalement abandonné. Il revient en force. Or ce mirage est néfaste, car la philosophie n'est ni un ouvre-bonheur, ni une machine à rendre heureux, mais une école de lucidité, de critique et d'ironie. Au risque de se perdre, si elle l'oublie.
En confondant la liberté du sage antique et le bonheur formaté, la philo-bonheur contribue en réalité au maintien de l'ordre et de la servitude. Critiquer une à une ses prétendues évidences, démonter ses subterfuges sont des tâches urgentes. C'est ce que propose Roger-Pol Droit dans cet essai incisif, polémique, pédagogue et solidement argumenté.

La Philosophie ne fait pas le bonheur

C'est l'histoire d'une amitié impossible.Entre Voltaire et Rousseau, les deux géants des Lumières. Dans un XVIIIe siècle en effervescence, ils se lisent, s'écrivent, s'admirent. Avant le temps des déceptions, du mépris, des insultes, où finalement ils se haïssent à mort. Sans jamais se rencontrer... Ce qui les oppose ? Tout ! Dans ce face à face, loin de leurs statues, on découvre Voltaire adulé et mondain, affairiste et généreux, candide et manipulateur, Rousseau exalté et dépressif, ambitieux et sauvage, passionné et libre. On les accompagne dans la farandole de l'époque, de Paris à Genève, de Potsdam à Londres, de châteaux en auberges, de salons en théâtres, philosophant avec Diderot, d'Alembert, Grimm, leurs amis communs, batifolant avec des femmes souverainement libres comme Madame de Warens, Madame du Châtelet, ou avec l'humble lingère Thérèse Levasseur... Sans le savoir, ils dessinent la confrontation, plus que jamais actuelle, de deux mondes : Voltaire, « en-haut », choisit progrès, opulence et scepticisme, Rousseau, « en bas », défend nature, frugalité et vertu. Comédie des sentiments, ce premier roman du philosophe Roger-Pol Droit est une fête de grand style. On y apprend que, pour engendrer des idées, les icônes de la philosophie jouissent, souffrent et rêvent.

Monsieur, je ne vous aime point: Voltaire et Rousseau, une amitié impossible

İsmi eski Yunancadan gelse de felsefe Antik Yunan kültürlerine özgü bir şey değildir. Aksine, Yunanlar bile philosophia'nın kâşifi olmadıklarını, onun başka yerlerden geldiğini düşünmüşlerdir. Batı tarihi boyunca şu kanı hâkim olmuştur: Diğerleri de filozoftur. Ancak 19. yüzyılın sonuna doğru Batı düşüncesi kendi içine kapanarak greko-latin gelenek uğruna diğer tüm teorik bakış açılarına sırt çevirmiştir.Bu antolojinin ilk cildinde Hint, Çin ve Tibet uygarlıklarına ait temel felsefi metinler bir araya toplanmıştır. Orijinal dillerine göre gruplanmış olan bu metinler, başka diyarların felsefelerinin temel unsurlarını keşfetmeye yardımcı olurken farklı tonlarını da gözler önüne sermektedir. Roger-Pol Droit yönetiminde, özel olarak bir araya gelmiş uluslararası seçkin uzmanlar tarafından kaleme alınmış bu metinler sentez çalışmalarıyla aydınlatılmış ve notlarla, dizinlerle, kaynakçalarla desteklenmiştir. Bu sayede okur tercih ettiği konuları daha derinlemesine araştırma şansına sahip olacaktır.(Tanıtım Bülteninden)

Les pensées indiennes, chinoises et tibétaines

« Philosophie indienne », cela existe-t-il ? Des manuels scolaires, aujourd'hui encore, affirment que non. Certains penseurs aussi, comme Heidegger.

Pourtant, quelques générations auparavant, des philosophes européens se sont enthousiasmés. Schopenhauer et Nietzsche en Allemagne, Cousin et Renouvier en France, d'autres encore ont jugé qu'il fallait prendre en compte la philosophie indienne.

Que s'est-il passé, d'un siècle à l'autre ? Pourquoi l'Inde a-t-elle pratiquement disparu de la scène philosophique ? Existe-t-il, oui ou non, de la philosophie en Inde ?

Telles sont les questions que cet essai tente de poser, en mêlant érudition, ironie et écriture limpide.

Si je n'avais plus qu'une heure à vivre

Résumé

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