Juger : une activité humaine en apparence simple, que certains réduiraient volontiers à sa forme courante judiciaire ou à ses aspects logiques. Hannah Arendt, au contraire, discerne dans cette activité éthique ce qui permet d'agir selon des valeurs et de résister à l'inacceptable : elle met ainsi en évidence l'importance politique de ce verbe performatif. D'où vient la "faculté de juger" ? Quelle est sa place en philosophie ? Les "Conférences sur la philosophie politique de Kant" indiquent sa source principale : la Critique de la faculté de juger de Kant. Hannah Arendt relit, réinterprète, prolonge la tradition critique au-delà du cadre kantien et met à l'épreuve sa propre philosophie politique. Livre posthume, Juger n'en est pas moins la pièce maîtresse de la pensée arendtienne.

Juger, Sur la philosophie politique de Kant - Suivi de deux essais interprétatifs par Ronald Beiner et Myriam Revault d'Allonnes

Vous êtes " normal ", une personne ordinaire. Ni un criminel, ni un idéologue, ni un monstre pathologique. Un jour, toutes les normes auxquelles vous étiez habitué s'effondrent. Dès lors, vous courez le risque d'être complice de pires choses. Comment l'éviter ? Comment distinguer le bien du mal ? Comment dire " non " ? En essayant d'évaluer la situation. Pour cela, explique Hannah Arendt, il faut penser -et penser par  soi-même. Cet acte-là, dit-elle aussi, n'est pas réservé à une élite. Emettre un jugement et prendre ses responsabilités, chacun, quel qu'il soit, peut le faire. Encore faut-il en avoir la volonté... Un livre essentiel, par l'un des plus grands philosophes de notre temps.

Responsabilité et jugement

Étudiant les deux révolutions, Arendt pose la radicale nouveauté de la française comparée à l'américaine : si l'une et l'autre se fondent sur la reconnaissance des droits de l'homme, la conception américaine conduit seulement à affirmer la validité universelle des principes du gouvernement limité et à en étendre le bénéfice à tous les Américains ; pour leur part, les Français font des droits de l'homme et du citoyen la véritable fondation de tout gouvernement légitime : "Si la Révolution américaine ne proclame en fait rien de plus que la nécessité pour toute l'humanité d'un gouvernement civilisé, la Révolution française proclame l'existence de droits indépendants du corps politique et extérieurs à lui". 1789 puis 1793 ouvraient, au nom de ces droits antérieurs à toute formation politique, une demande indéfinie d'égalité et de protection sociale qui inaugurait un siècle d'instabilité constitutionnelle. La reprise des thèses d'Arendt, notamment par le renouveau d'une historiographie de 1789 qui privilégie désormais une lecture prioritairement politique plutôt qu'économique ou sociale, ne saurait toutefois faire oublier la dernière partie du livre. C'est un superbe éloge de l'autre tradition révolutionnaire occultée, celle de l'auto-organisation des gens pour s'emparer de l'action politique et ne plus la déléguer à l'oligarchie des partis - de la Commune de Paris aux conseils ouvriers de la Révolution hongroise de 1956.

De la révolution

Le travail, la violence et la liberté, mais aussi la dégradation de la politique - sont les principaux thèmes de cet essai longtemps resté inédit et qui fait le lien entre "Les Origines du totalitarisme" (1951) et "Condition de l'homme moderne" (1958). Ecrit au début des années 1950, il est au coeur de la réflexion menée par Hannah Arendt sur l'utilisation totalitaire de la pensée de Marx et sur la rupture capitale opérée par celui-ci dans l'histoire de la philosophie. Des pages cruciales à l'heure des grandes inégalités, de la radicalisation des mouvements anticapitalistes, et des entraves à la liberté de penser et de juger.

Karl Marx - Et la tradition de la pensée politique occidentale

Par son exceptionnelle durée, par la qualité philosophique de l'échange, mais aussi par le ton singulier de ces lettres et l'intimité du propos, la correspondance entre Hannah Arendt et son second mari, Heinrich Blücher, occupe une place éminente dans les " grandes correspondances " du siècle.
De leur rencontre à Paris en 1936 - elle a vingt-neuf ans, il en a trente-sept, elle est juive, il est communiste, tous deux sont contraints de fuir le régime nazi -, à l'exil aux États-Unis, en passant par l'internement de Blücher au camp de Gurs, la relation d'Arendt avec Heidegger, l'affaire Eichmann, le mari et la femme ne cesseront jamais de s'écrire dès qu'ils sont séparés. Hannah Arendt se montre ici sous un visage qu'on lui connaît peu, passionnée, fragile, amoureuse. Blücher, dont ces lettres sont la principale œuvre, loin d'être un simple faire-valoir, révèle une personnalité riche, foisonnante même, dont on découvre l'importance dans la formation politique et historique de sa femme.
De tous les textes posthumes de Hannah Arendt, celui-ci est sans conteste le plus important, le plus personnel aussi. Sa lecture apportera un éclairage vraiment neuf sur l'œuvre de celle qui a eu la tâche redoutable entre toutes de penser son siècle.

Correspondance - 1936-1968

La correspondance de Hannah Arendt avec Karl Jaspers est dans l'histoire de la pensée la première de cette importance entre deux philosophes à être publiée intégralement. Elle débute en 1926 quand Arendt, âgée de vingt ans, suit le cours de philosophie de Jaspers à l'université de Heidelberg. Elle est interrompue à cause de l'exil en France puis en Amérique de Arendt et " l'exil intérieur " de Jaspers. Elle reprend à l'automne 1945. Sauf quelques lettres d'avant 1933, la correspondance tire toute son importance et son sens des années de l'après-guerre. Ces lettres montrent, bien sûr, le cheminement de leurs pensées philosophiques mais aussi elles réveillent pour la première fois un côté personnel et spontané. Brillante, vulnérable, directe, Hannah Arendt parle de son pays d'adoption - l'Amérique - de l'université, de la politique, du maccarthysme et de Kennedy, de la détérioration urbaine... Elle parle aussi de l'Allemagne, de l'antisémitisme, de la culpabilité, de la politique. D'Israël, qu'elle critique mais qu'elle soutient en tant que Juive. Dans son dialogue avec Arendt, Jaspers, généreux, inquiet, réfléchi, examine la question du " caractère allemand ". Il parle des philosophes du passé et du présent - Spinoza, Heidegger - de la retraite, de la vieillesse, de l'avenir de l'homme... Ce livre est un dialogue fascinant entre un homme et une femme, une juive et un Allemand, quelqu'un qui pose des questions et un visionnaire, tous deux intransigeants dans l'examen de notre siècle troublé.

Correspondance - 1926-1969

Hannah Arendt et Anders ont été brièvement mariés avant que de se séparer dans l'exil et les cheminements intellectuels distincts, séparés. Mais il semblait jusqu'ici que ces chemins ne s'étaient plus jamais croisés, et qu'une distance s'était instaurée. Ce livre, paru l'année dernière en Allemagne, constitue de ce certain point de vue une révélation : tout au long de plusieurs décennies, de 1933 à 1975 l'un et l'autre n'ont jamais cessé de s'écrire, d'évaluer mutuellement leurs avancées ou leurs difficultés à être, à écrire, à penser, et dans l'épreuve, de se soutenir.
Cette correspondance s'étend sur deux périodes distinctes :
1939-1941 : années d'exil avec des lettres d'Arendt depuis le Sud de la France puis les Etats-Unis, témoignant de son errance avant de pouvoir embarquer, via le Portugal, vers New-York, puis de son installation dans cette ville avec son mari et sa mère, de la reprise de l'écriture pour l'un et l'autre, des multiples engagements et démarches pour sauver ou accueillir les proches fuyant le nazisme.
1955-1975 : années du retour en Europe pour Anders et de l'installation définitive aux États-Unis pour Arendt, les derniers échanges se poursuivant jusqu'à la mort de celle-ci en décembre 1975. L'un des fils rouges de ces lettres est la question des retrouvailles impossibles : maints plans pour se retrouver dans une ville européenne à l'occasion d'une conférence ou d'un voyage sont ainsi échafaudés et finalement échouent. Mais l'un et l'autre demeurent très attentifs à leurs travaux et livres respectifs et les lettres laissent entrevoir des échanges téléphoniques. Hannah Arendt meurt avant que le projet de rencontre puisse aboutir, cette « impossible rencontre » venant peut-être métaphoriser l'écart maintenu de part et d'autre, au delà d'une reconnaissance mutuelle et d'une sorte de familière et évidente disputatio entre leurs oeuvres.
Ce volume contient également des textes écrits en commun ou que l'on pourrait dire «croisés» :
Un texte sur les Élégies de Duino de Rilke signé conjointement; deux textes écrits séparément mais simultanément et en écho l'un à l'autre sur un ouvrage de Karl Mannheim, Idéologie et Utopie, ainsi que deux poèmes sur Walter Benjamin.
Après un robuste appareil de notes qui constitue une source d'informations très riche sur le milieu des émigrés allemands ou les cercles intellectuels proches des deux correspondants, l'ouvrage est conclu par une remarquable étude de Kerstin Putz.

Correspondance

Ce livre rassemble trois textes de Hannah Arendt qui se situent dans le sillage immédiat de son ouvrage majeur, Les origines du totalitarisme (1951), qu'il contribue à éclairer et à prolonger.Deux articles de 1953, " Compréhension et politique " et " Religion et politique ", développent une analyse plus fine du phénomène totalitaire. Le second texte récuse la représentation du communisme comme " religion séculière ". Le texte central, " La nature du totalitarisme ", est la matière des conférences que Hannah Arendt donna en 1954 à la New School for Social Research. L’auteur prolonge, d’un point de vue philosophique, les réflexions du Système totalitaire et poursuit l’analyse de la terreur et du caractère singulier du totalitarisme.Ce livre rassemble aussi des documents préparatoires antérieurs : le " Projet de recherche sur les camps de concentration ", un synopsis des Origines du totalitarisme, et le plan de cet ouvrage tel que l’auteur le concevait en 1946.La préface de Michelle-Irène Brudny-de Launay a pour double objet de retracer la réception originale de l’œuvre de Hannah Arendt en France et d’analyser l’importance comme les limites de la conception arendtienne du totalitarisme, en la situant au sein d’une problématique désormais générale.

La nature du totalitarisme

Comment naquit en Europe, à la fin du xixe siècle, l'antisémitisme moderne, totalement distinct, par son idéologie et sa base sociale, de l'antijudaïsme antérieur, à fondement religieux ? Hannah Arendt répond à cette question en analysant l'évolution de la société européenne, de la Révolution française au xxe siècle. Au Juif de Cour de l'Ancien Régime, indispensable aux princes et recevant d'eux franchises et privilèges, succèdent au xixe siècle les grandes maisons de banque. Puis les privilèges de quelques-uns font place à l'égalité des droits pour tous, sauf en Europe orientale. Dans l'Etat-nation moderne, le groupe juif se désintègre très vite et perd, en tant que tel, tout pouvoir. Pourtant les antisémites ; de droite et de gauche ; lui en attribuent un. Ils créent le mythe d'une puissance internationale occulte, à la fois subversive et capitaliste, imposant sa loi par dessus les frontières. Les classes moyennes menacées par l'évolution économique et les petits-bourgeois ruinés par les scandales financiers et animés par la peur et le ressentiment fourniront les troupes de base des mouvements antisémites qui naissent alors. Le nazisme y puisera un de ses éléments essentiels. Alliant la réflexion historique, l'étude sociale et la description des psychologies, Hannah Arendt marque avec vigueur le passage de la discrimination sociale à l'antisémitisme politique. Elle souligne la signification de l'affaire Dreyfus. Elle note enfin un paradoxe : l'antisémitisme moderne s'affirme au moment où le pouvoir social et économique des Juifs appartient au passé. Il est inséparable de l'émancipation et de l'assimilation des Juifs et du dépérissement des valeurs spirituelles et morales. Partie intégrante de l'effondrement de la morale bourgeoise et de l'alliance de la bourgeoise avec la populace, il sera au xxe siècle au centre de l'idéologie nazie.

Juger, Sur la philosophie politique de Kant - Suivi de deux essais interprétatifs par Ronald Beiner et Myriam Revault d'Allonnes

Résumé

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