Ecrits sur l'algerie

L’humanité est elle en train de se deterrester ?Pouvons nous recosmiser l’architecture ?La question n’est pas loins profonde que celle de l’origine de toute réalité...

Descendre des étoiles, Monter de la Terre

La pensée paysagère, ce n'est pas la pensée du paysage. Ce livre n'est pas une histoire de la pensée du paysage. Il pose la question : pourquoi cet étonnant contraste entre, d'une part, ces innombrables générations qui n'avaient pas de pensée du paysage mais qui nous ont laissé tant d'admirables paysages, et d'autre part cette génération qui, tout en ne cessant de parler et d'écrire à propos du paysage, le détruit à grande échelle sur tout son territoire - hormis quelques icônes ? Nous avons une pensée du paysage, mais nous n'avons plus de pensée paysagère, c'est-à-dire cette pensée concrète, vivante et agissante qui s'exprimait par de beaux paysages. Fétichiser cet objet de consommation (touristique, immobilière, académique etc.) qu'est aujourd'hui le paysage, cela ne suffira pas pour retrouver cette manière d'être qui s'incarnait dans la pensée paysagère. Au contraire, même. Si nous voulons cesser de " tuer le paysage ", comme disait un poète chinois du IXe siècle, il nous faut au préalable savoir ce que c'était que la pensée paysagère.

La pensée paysagère

L'habiter dans sa poétique première - Actes du colloque de Cerisy-la-Salle

L'existence humaine est géographique : non seulement nous avons nécessairement un lieu physique sur la planète, mais notre être se fonde sur le couplage structurel d'un corps animal et d'un milieu technique et symbolique, son complément à la fois social et écologique. Ce couplage engendre la réalité des milieux humains, dont l'ensemble forme l'écoumène : le rapport onto-géographique de l'humanité avec la Terre.

Ecoumène - Introduction à l'étude des milieux humains

La pensée paysagère, ce n'est pas la pensée du paysage. Ce livre n'est pas une histoire de la pensée du paysage. Il pose la question: pourquoi cet étonnant contraste entre, d'une part, ces innombrables générations qui n'avaient pas de pensée du paysage mais qui nous ont laissé tant d'admirables paysages, et d'autre part cette génération qui, tout en ne cessant de parler et d'écrire à propos du paysage, le détruit à grande échelle sur tout son territoire – hormis quelques icônes? Nous avons une pensée du paysage, mais nous n'avons plus de pensée paysagère, c'est-à-dire cette pensée sensible, vivante et agissante qui s'exprimait par de beaux paysages. Fétichiser cet objet de consommation (touristique, immobilière, académique etc.) qu'est aujourd'hui le paysage, cela ne suffira pas pour retrouver cette manière d'être qui s'incarnait dans la pensée paysagère. Au contraire, même. Si nous voulons cesser de «tuer le paysage», comme disait un poète chinois du IXesiècle, il nous faut au préalable savoir ce que c'était que la pensée paysagère. Géographe et orientaliste, directeur d'études à l'École des hautes études en sciences sociales, Augustin Berque est l'un de ceux qui ont contribué au renouveau de la pensée du paysage. Cet itinéraire le conduit à refonder celle-ci dans la pensée paysagère.

Notre époque voit se multiplier, dans la confusion des repères et du vocabulaire, des conflits qui témoignent que le paysage devient un enjeu social d'une importance déterminante. Il importait de mettre en relief quelques idées fortes, combinant unitairement diverses échelles d'espace et de temps pour saisir, de manière cohérente, pourquoi la notion de paysage n'existe ni partout ni toujours, pourquoi la société française de cette fin de millénaire est si avide de paysage, pourquoi, suivant les cas, le passage d'une autoroute peut massacrer ou au contraire aviver l'identité d'un lieu...

Cinq propositions pour une théorie du paysage

Si le mot "mésologie" date de 1848 et désigne l'"étude des milieux", selon son inventeur Charles Robin, il a depuis acquis une autre dimension méthodologique grâce à Augustin Berque, qui, dépassant le dualisme sujet/objet, n'en fait pas une discipline, mais une perspective qui traverse aussi bien les sciences humaines que les sciences de la nature. Sa connaissance des philosophies grecque, allemande, chinoise, japonaise, lui permet d'enrichir considérablement notre connaissance des interactions entre les éléments constitutifs d'un même ensemble, ce que l'écologie vise, pour saisir en quoi des situations semblables ne sont pas identiques. En cela, ses développements autour des notions de "médiance", "trajection", "écoumène", "milieu" constituent une avancée théorique qui trouve dans les articles ici rassemblés la manifestation de leur pertinence. L'auteur nous invite à le suivre dans des réflexions sur le privé, le public, le commun à l'ère de l'Anthropocène dans un urbain généralisé. Sur ce point, l'analyse comparatiste qu'il mène entre Orient et Occident, s'avère lumineuse tant sur le plan des concepts que sur celui du décryptage de situations existentielles qui voient chacun, chacune, tenter d'inscrire son destin dans un lieu qui l'accueille sans aucunement le juger. Là, le lecteur comprend en quoi l'écoumène est bel et bien la possibilité d'habiter la Terre.

Mésologie urbaine

Au-delà de l'espace universel de l'utopie moderne, et au confluent de l'architecture, de la géographie et de l'orientalisme, trois auteurs s'interrogent sur la redécouverte du sens des lieux dans cette fin du XXe siècle. Jalonnant cette redécouverte, l'œuvre architecturale de Maurice Sauzet a développé ses caractères dans la double expérience du Japon et de la Méditerranée. En elle s'allient intimement une réflexion sur les principes de la spatialité japonaise traditionnelle et une réinterprétation de l'habitation de style provençal ancien, mais cela dans des créations résolument contemporaines. A l'inverse de l'ironie postmoderniste, faite de rappels et de transpositions de formes nées ailleurs et en d'autres temps, cette œuvre ne sépare jamais la forme architecturale du lieu où elle se fait, et qu'elle crée en retour. Son principe, c'est la recherche patiente du point d'origine de " l'habiter " humain, dans la présence aux choses et à notre corps, ici et maintenant ; et c'est le déploiement de cette présence par les formes architecturales, sans exotisme et sans fétichisme du vernaculaire, mais dans la fidélité aux principes d'une spatialité qui sut exalter le sens des lieux, là-bas en Extrême-Orient, et dans le respect de l'harmonie des paysages de Provence. Augustin Berque (pour le Japon) et Jean-Paul Ferrier (pour la Provence) analysent cette oeuvre où s'interpénètrent le Japon et la Méditerranée, dans l'engendrement des formes d'une architecture que l'on habite véritablement : une architecture de la présence au monde, en un certain lieu, nulle part ailleurs ni en d'autres temps.

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