Réenchanter le monde : La valeur esprit contre le populisme industriel

Pourquoi notre monde est-il en train de devenir fou ? Bernard Stiegler commet ici son livre fondamental sur les ressorts d'une société qui a vendu le souci d'humanisation au diable d'une technologie aveugle. 
Avec la connexion planétaire des ordinateurs, des smartphones et des foules que tout cela forme, les organisations sociales et les individus qui tentent de s'approprier l'évolution foudroyante de la technologie arrivent toujours trop tard - à tel point qu'elles sont à présent au bord de l'effondrement. C'est ce que l'on appelle la disruption. Cette immense puissance installe un immense sentiment d'impuissance qui rend fou.

Dans la disruption

Le biopouvoir que Michel Foucault s'est si puissamment attaché à décrire n'est plus ce qui trame notre époque : l'enjeu est désormais le psychopouvoir, où il s'agit moins d' "utiliser la population" pour la production que de la constituer en marchés pour la consommation. Foucault décrit la genèse de l'État s'acheminant vers la révolution industrielle avec la conquête du pouvoir par la bourgeoisie et les conditions de formation du capitalisme typique du XIXe siècle, tel que l'aura analysé Marx, où la première préoccupation est la production. Or, la seconde moitié du XXe siècle rencontre de tout autres questions : il s'agit d'organiser la révolution des modes d'existence humains, voire leur liquidation, comme modes de consommation éliminant les savoir-vivre dans ce qui devient une économie industrielle de services dont les industries de programmes sont la base. La science de cette nouvelle mobilisation totale est moins la cybernétique, comme le croyait Heidegger, que le marketing. Le psychopouvoir apparaît de nos jours pour ce qu'il est : ce qui fait des enfants les prescripteurs de leurs parents, et de ces parents, de grands enfants - le marketing détruisant ainsi tout système de soin et, en particulier, les circuits intergénérationnels. Il en résulte une destruction systématique de l'appareil psychique juvénile. Les psychotechnologies monopolisées par le psychopouvoir sont des cas de ce que Platon, critiquant l'usage de l'écriture par les sophistes, appelait un pharmakon : un poison qui peut aussi être un remède. Au début du XXIe siècle, la reconstitution d'un système de soin exige de renverser la logique du psychopouvoir pour mettre en ouvre une politique de l'esprit. Cela requiert l'élaboration d'une pharmacologie qui analyse les caractéristiques des psychotechnologies contemporaines et d'une thérapeutique qui les mette au service d'un nouveau système de soin.

Prendre soin - Tome 1, De la jeunesse et des générations

Le chez-soi a toujours été travaillé par l'autre, et par l'hôte, et par la menace de l'expropriation. Il ne s'est constitué qu'à l'ombre de cette menace. Néanmoins, on assiste aujourd'hui à une expropriation nouvelle, à une déterritorialisation, à une délocalisation, une dissociation si radicales du politique et du local, du national, de l'Etat-national et du local, que la réponse, il faudrait dire la réaction, cela devient : je veux être chez moi, je veux être chez moi, je veux être chez moi enfin, avec les miens, auprès de mes proches. Cela n'est même pas une réponse d'ailleurs, ce n'est pas une réactivité secondaire qui vient en quelque sorte compenser, réagir après-coup, non, c'est le même mouvement. Il appartient à la constitution du propre et relève de cette loi d'ex-appropriation dont je parlais plus haut : pas d'appropriation sans possibilité d'expropriation, sans la confirmation de cette possibilité. Prenons l'exemple de la télévision. La télévision introduit dans le chez-moi l'ailleurs, et le mondial, à chaque instant. Je suis plus isolé, plus privatisé que jamais, avec chez moi l'intrusion en permanence, par moi désirée, de l'autre, de l'étranger, du lointain, de l'autre langue. Je la désire et en même temps, je m'enferme avec cet étranger, je veux m'isoler avec lui, sans lui, je veux être chez moi. Le recours au chez-soi, le retour vers le chez-soi est d'autant plus puissant, naturellement, qu'est puissante et violente l'expropriation technologique, la délocalisation. A partir du moment où la " démocratisation ", ou ce qu'on appelle de ce nom, a fait de tels " progrès ", grâce  justement aux technologies dont on parlait tout à l'heure, au point que, les idéologies totalitaires classiques s'étant effondrées, en particulier celles qui étaient représentées par le monde soviétique, l'idéologie néolibérale du marché n'étant plus capable de se mesurer à sa propre puissance, à partir de ce moment-là, le champ est plus libre pour cette forme du retour chez soi qu'on nomme le " petit nationalisme ", le nationalisme des minorités, le nationalisme régional, provincial, l'intégrisme religieux, qui va souvent de pair avec lui et essaie aussi de reconstituer des Etats-nations ; d'où la régression comme mouvement qui accompagne, en vérité suit comme son ombre, se confondant presque avec elle, l'accélération du processus technologique, qui est toujours aussi un processus de délocalisation.

ECHOGRAPHIES DE LA TELEVISION. - Entretiens filmés

Le biopouvoir que Michel Foucault s'est si puissamment attaché à décrire
n'est plus ce qui trame notre époque : l'enjeu est désormais le psychopouvoir,
où il s'agit moins d'«utiliser la population» pour la production que de la constituer
en marchés pour la consommation.
Foucault décrit la genèse de l'État s'acheminant vers la révolution industrielle
avec la conquête du pouvoir par la bourgeoisie et les conditions de formation
du capitalisme typique du XIXe siècle, tel que l'aura analysé Marx, où la première
préoccupation est la production. Or, la seconde moitié du XXe siècle rencontre
de tout autres questions : il s'agit d'organiser la révolution des modes d'existence
humains, voire leur liquidation, comme modes de consommation éliminant les
savoir-vivre dans ce qui devient une économie industrielle de services dont
les industries de programmes sont la base. La science de cette nouvelle mobilisation
totale est moins la cybernétique, comme le croyait Heidegger, que
le marketing.
Le psychopouvoir apparaît de nos jours pour ce qu'il est : ce qui fait des
enfants les prescripteurs de leurs parents, et de ces parents, de grands enfants
- le marketing détruisant ainsi tout système de soin et, en particulier, les circuits
intergénérationnels. Il en résulte une destruction systématique de l'appareil
psychique juvénile.
Les psychotechnologies monopolisées par le psychopouvoir sont des cas
de ce que Platon, critiquant l'usage de l'écriture par les sophistes, appelait un
pharmakon : un poison qui peut aussi être un remède. Au début du XXIe siècle,
la reconstitution d'un système de soin exige de renverser la logique du psychopouvoir
pour mettre en oeuvre une politique de l'esprit. Cela requiert l'élaboration
d'une pharmacologie qui analyse les caractéristiques des psychotechnologies
contemporaines et d'une thérapeutique qui les mette au service d'un nouveau
système de soin.

Prendre soin de la jeunesse et des générations

In the first two volumes of Technics and Time, Bernard Stiegler worked carefully through Heidegger's and Husserl's relationship to technics and technology. Here, in volume three, he turns his attention to the prolematic relationship to technics he finds in Kant's Critique of Pure Reason, particularly in the two versions of the Transcendental Deduction. Stiegler relates this problematic to the "cinematic nature" of time, which precedes cinema itself but reaches an apotheosis in it as the exteriorization process of schema, through tertiary retentions and their mechanisms. The book focuses on the relationship between these themes and the "culture industry"— as defined by Adorno and Horkheimer—that has supplanted the educational institutions on which genuine cultural participation depends. This displacement, Stiegler says, has produced a malaise from which current global culture suffers. The result is potentially catastrophic.

La Technique et le Temps, Tome 3:  Le Temps du Cinéma et la Question du mal être

Plongés au cœur d’une crise sans précédent historique – celle d’un capitalisme devenu planétaire –, nous débattons de ce qui la caractérise, et des conditions pour en sortir au plus vite : d’autant plus vite que les ravages terrifiants qu’elle engendre pourraient évidemment conduire à des menaces géopolitiques d’une ampleur encore inconnue.Au centre de ces débats se loge une contradiction dont nul ne semble avoir conscience – ou vouloir prendre conscience – dans les mondes de l’économie et de la politique : c’est que le principal facteur de la crise est l’épuisement du modèle consumériste. Celui-ci, devenu intrinsèquement toxique, fait système avec la destruction de l’investissement par un capitalisme hyperspéculatif à tendance mafieuse, et repose sur ce qu’il faut appréhender comme une bêtise systémique.L’inconscience dont il s’agit est en vérité l’un des effets les plus graves, dans la nouvelle situation créée par la crise, de la bêtise sécrétée par le modèle consumériste telle qu’elle se trouve renforcée par ce qui constitue aussi, dans ce contexte, un refoulement : le refoulement d’une réalité qui place les sociétés hyperindustrielles devant ce qui se présente comme un paradoxe. Car s’il faut évidemment « relancer » la machine économique – par l’investissement et par la consommation – pour éviter une dépression mondiale qui engendrerait une terrible aggravation des injustices sociales, déjà intolérables, et dont l’horizon malheureusement probable serait un conflit mondial, le faire par la simple reconduction du modèle consumériste qui est à l’origine de la crise ne pourrait qu’aggraver encore la situation.S’il faut relancer la consommation, cela ne peut être qu’en vue de soutenir des investissements dans un nouveau modèle industriel, non consumériste et porté par une politique publique mondialement concertée : l’enjeu est un New Deal en ce sens – pour lequel Keynes ne saurait suffire, et où Freud doit être convoqué. La question est celle de l’investissement au-delà de la consommation, c’est-à-dire aussi tel qu’il doit être repensé au regard de ce que ce terme signifie depuis Freud – extension de l’économie de l’investissement qui doit conduire à une nouvelle façon de penser le travail.Ce petit ouvrage est consacré à l’examen des éléments axiomatiques étayant cette analyse. Il tente d’esquisser les fondements d’une économie de la contribution. Il invite la philosophie contemporaine à réévaluer la question de l’économie et de sa critique – une nouvelle critique de l’économie politique fondée sur une critique de l’économie libidinale au moment où l’économie libidinale capitaliste est devenue structurellement pulsionnelle.

Pour une nouvelle critique de l'économie politique

Avec la fin du «siècle de l'automobile» et de l'«ère du pétrole», ce sont aussi la télévision, les industries de programme et les industries culturelles en général qui sont entraînées dans une crise profonde, subissant la désaffection d'une partie croissante de la population. L'ensemble du système consumériste s'avère aujourd'hui caduc. Dès son origine, Ars Industrialis a soutenu que le consumérisme constitue un processus autodestructeur, soumettant les technologies d'information et de communication à l'hégémonie d'un marketing irresponsable et empêchant la formation d'un nouvel âge industriel. Car au cours de la dernière décennie, un autre modèle comportemental est apparu qui dépasse l'opposition de la production et de la consommation, dont le logiciel libre et les licences creative commons sont les matrices conceptuelles et historiques. Ce nouveau modèle constitue la base d'une économie de la contribution. Il permet d'espérer qu'après la domination de la bêtise systémique à laquelle aura conduit le consumérisme, les technologies numériques seront mises au service d'une nouvelle intelligence collective et d'un nouveau commerce social - pour autant qu'émergent une volonté politique et une intelligence économique nouvelles, et que s'engage la lutte pour en finir avec la mécroissance.

Réenchanter le monde : La valeur esprit contre le populisme industriel

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